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諸位,我們繼續往下走。
上一課,我們講了舜的大智慧——好問、好察邇言、隱惡揚善、執兩用中。那是“大知”的正面榜樣,像一盞明燈,照亮了中庸之道的踐行路徑。
但是,孔子在點亮這盞燈之后,并沒有立刻繼續表揚下一個人。他停了一下,轉過頭來,看了一眼人群——那些自以為是、其實還遠遠沒有上路的人們。然后他說了一段帶著幽默、又帶著痛惜的話。
其實,我們就想,人怎么會看不到這盞燈呢?
先讀原文:
子曰:“人皆曰‘予知’,驅而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也;人皆曰‘予知’,擇乎中庸,而不能期月守也。”
大白話翻譯:孔子說:“人人都說自己聰明,可是被驅趕到羅網、木籠、陷阱里去,卻不知道怎么躲避;人人都說自己聰明,可是選擇了中庸之道,卻連一個月也守不住。”
這段話有兩個層次,用了兩個比喻。我們先看第一個比喻。
一、“人皆曰‘予知’,驅而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也”
這個比喻非常生動,甚至有點黑色幽默。
“罟”是網,“擭”是帶機關的捕獸木籠,“陷阱”就是挖好的坑。這三樣東西,是古人用來捕捉猛獸的。但孔子說,人們都說自己聰明,結果卻像野獸一樣,被趕進了這些機關里,自己還不知道怎么躲開。
你想想看:一個獵人布置好了網、籠、坑,然后敲鑼打鼓從后面趕過來。野獸本來應該拼命逃跑、躲開那些危險的區域。但人呢?人自認為聰明,卻一頭栽進了比野獸更危險的陷阱里——欲望的陷阱、情緒的陷阱、貪婪的陷阱。他明明看見了,還是跳進去了;他明明知道不該做,還是做了。
孔子在《論語·季氏》里說過類似的話:“見善如不及,見不善如探湯。”看到好的,要像趕不上一樣去追;看到不好的,要像把手伸進滾水里一樣趕緊縮回來。但現實中,我們往往是“見善如探湯”——靠近好的東西反而猶豫退縮;“見不善如不及”——靠近壞的東西反而忍不住。
這就是“驅而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也”。不是沒有眼睛,是眼睛被蒙住了;不是沒有腳,是腳自己不聽話。
孔子這里用的是“驅”字——你不是自己走進去的,你是被什么東西趕進去的。被什么趕?被欲望、被習慣、被社會風氣、被自己的執著。你以為你是自愿的,其實你被一股你看不見的力量推著走。而你最大的問題,是你根本不覺得那是陷阱——你覺得自己很聰明。
二、擇乎中庸而不能期月守
第二個例子,從外轉向內。
“人皆曰‘予知’,擇乎中庸,而不能期月守也。”
人人都說自己聰明,于是他們選擇了中庸。注意,“擇乎中庸”說明他們知道中庸是好的,他們選擇了這條道路。但問題是——“不能期月守也”。“期月”是一個整月,整整三十天。連一個月都守不住。
這里有兩個字特別值得我們玩味。
第一是“擇”。 你選擇了中庸之道,說明你在道理上是明白的。你知道什么是對的,什么是該做的。所以問題不出在“認知”上——你知道。問題出在哪兒?
第二是“守”。 你知道,但你守不住。開始三天還行,五天也還行,但到了第二周就開始松懈,到第三周就忘了,一個月還沒到,你已經回到老路上去了。
這就像什么呢?就是《詩經·大雅·蕩》里說的:“靡不有初,鮮克有終。”沒有哪個不是有好的開始,但很少有人能堅持到最后。
孔子說這個話的時候,我相信他的腦海里浮現出了很多人——他的學生,他見過的世人,甚至他自己年輕時的影子。他知道人類的通病:不是不知道,是堅持不下來。
三、為什么“不能期月守”?
我們不妨追問一下:明明選了中庸,為什么連一個月都守不住?
第一,因為中庸太“平常”了。
朱熹注“庸”字:“庸,平常也。”中庸之道,恰恰是平常之道。它不刺激,不激烈,不讓你有那種“我在做一件大事”的興奮感。你堅持一兩天,還有點新鮮感;但當你每天都做同樣的事——待人接物溫和而不偏激,遇到沖突不沖動、不逃避——它就變得像呼吸一樣平常。而人喜歡什么呢?人喜歡刺激、喜歡新的挑戰、喜歡“不平常”。所以,我們常常放棄中庸,去追求那些更能滿足我們新鮮感的東西——哪怕那是陷阱。
第二,因為堅持中庸需要持續的覺知。
中庸不是一條固定的路,不是今天決定“我要發憤圖強”就可以一勞永逸的。它需要在每一件事上、每一個當下、每一個念頭上去判斷——這樣做是“過”了?還是“不及”?這種持續的覺知,是非常累的。所以人的本能會偷懶——算了,這次就隨它去吧,稍微過分一點也不要緊。然而,正是這每一次微小的松懈,把我們慢慢帶離了中道。
第三,因為外界的誘惑和干擾太大了。
你努力保持中正平和,但你的同事在卷,你的朋友在攀比,你的手機不斷推送讓你焦慮的消息。你想保持“中”,但整個環境都在拉著你往兩邊偏。這就像一個人站在風口,想保持身體不晃——需要多大的力量?
這三種原因加在一起,就造成了“擇乎中庸,而不能期月守也”的普遍困境。
四、對比“自以為知”和“真正的大知”
現在我們把第六章和第七章放在一起看。
第六章的舜:“好問而好察邇言,隱惡而揚善,執其兩端,用其中于民。”舜為什么是“大知”?因為他不自以為知。他好問,他知道自己不知道;他察邇言,他能從別人的話里聽出自己沒想到的東西;他隱惡揚善,不彰顯自己比別人高明;他執兩用中,在兩端之間找到一個平衡點——這一切,都需要他不斷地、持續地保持覺知和謙遜。
第七章的人:“人皆曰予知。”他們說“我知道”。他們以為自己是智者,結果呢?被趕進陷阱不知道躲,選了中庸守不住一個月。
所以,自以為知,正是“不知”的根源;不自以為知,才是“大知”的開端。
《道德經》第七十一章說得好:“知不知,尚矣;不知知,病也。”知道自己不知道,是最好的;不知道卻以為自己知道,那是病。孔子和老子在這個問題上,完全一致。
《莊子·齊物論》也說:“故知止其所不知,至矣。”認知停止在自己不知道的地方,那才是極致的智慧。舜就是那種人——他在不停地問,因為他知道自己不知道;而那些“人皆曰予知”的人,他們從不問,因為他們以為他們都知道。
五、從“知”到“守”,中間隔著什么?
這一章還有一個深意:孔子把“知”和“守”放在一起說。
“知”是認知,“守”是實踐。你說你知道,但你的行為證明了你不知道。所以,真正的“知”,必須包含“守”。你守得住,才是真知;你守不住,說明你并沒有真知。
王陽明后來講“知行合一”,源頭就在這里。他說:“知而不行,只是未知。”你以為你知道了中庸的道理,但你在生活中沒有做出來,那說明你其實還沒知道。真正的知,像好好色、惡惡臭那樣,是自然地、不假思索地就行動了。你看到美麗的顏色,你自然就會去看;你聞到惡臭,你自然就會躲避。這是不需要堅持的,因為它已經成了你的本能。
中庸也應該到這種程度——不需要“期月守”,因為它已經成了你的第二天性。但一開始,我們都需要從“守”開始:一天、兩天、一個月、兩個月……直到某一天,你不再需要“守”了,它就是你。
這就像我們學書法。一開始你要一筆一劃地“守”著字帖,每一筆都要刻意地模仿。你感覺很不自然,總是寫不好。你堅持了一個月、兩個月,突然有一天,你的手自己知道怎么寫了。那時候,你不需要“守”了,你已經“是”了。但這之前,那個“期月守”的階段,誰也繞不過去。
六、呼應
《易經》里有兩卦和這一章特別相關。
第一是復卦。 復卦初九爻辭說:“不遠復,無祗悔,元吉。”走得不遠就回來,沒有大的悔恨,元始吉祥。這就是“擇乎中庸”之后,一旦偏離了,還能及時發現并回來。復卦強調的是“復”的能力——偏了沒關系,但你要能回來。那些“不能期月守”的人,不是從來沒走過中道,是偏了之后回不來了。
第二是恒卦。 恒卦九三爻辭說:“不恒其德,或承之羞,貞吝。”不能恒久地保持他的德行,就會蒙受羞辱。這一爻簡直就是“擇乎中庸而不能期月守”的卦象解。恒卦的《象傳》說:“不恒其德,無所容也。”沒有恒心的人,到哪里都不被接納。孔子自己也引用過恒卦的話,在《論語·子路》里說:“南人有言曰:‘人而無恒,不可以作巫醫。’”沒有恒心,連巫醫都做不了,更不要說行中庸之道了。
《中庸》說:“中也者,天下之大本也。”什么是“中”?就是那個不偏不倚、無過無不及的狀態。老子說的“知雄守雌”不是“只守雌”,是“知雄”兼“守雌”——你知道了雄,也知道了雌,然后你站在了“也是也不是”的那個中間。這就叫“執其兩端,用其中于民”。
舜為什么是大知?因為他不執著于兩端。他知道聰明人會犯什么錯(知者過之),也知道愚笨的人缺什么(愚者不及),他“隱惡而揚善,執其兩端,用其中于民”。這和“知其白,守其黑”是完全一致的。
再看“擇乎中庸,而不能期月守也”——你知道了中庸好,為什么守不住?因為你心里還有那個“雄”在躁動——你想表現,你想出彩,你不甘于尋常。《中庸》為什么說“庸”就是“平常”?就是因為你越能安于平常,你越能守住那個“中”。老子說的“守雌、守黑、守辱”,就是告訴你:中道不在高處,不在光處,不在榮處——它在那個最低、最暗、最謙卑的地方,安安靜靜地等你回來。
所以,君子“時中”——不是永遠在高的地方,不是永遠在亮的地方,而是該高的時候能高,該低的時候能低;該雄的時候能雄,該雌的時候能雌。這才是真正的自由。
七、余響:“期月”的工夫
我們常說“工夫”,工夫就是時間——你得花時間,得持續。
“期月”是一個月,孔子沒有要求你一輩子——他先要求一個月。因為一個月足夠形成一個習慣,也足夠暴露你的懈怠。你先試著守一個月的中庸:每天待人接物,提醒自己——說話不要過頭,做事不要懈怠,開心不要忘形,難過不要沉溺。試一試,你就能發現自己有多容易偏。
等你過了第一個月,第二個月、第三個月就容易些。再往后,一年、三年、十年……到孔子說的“七十而從心所欲不逾矩”,那就是中庸不再需要“守”了,它就是你的本能。
但這一切,從“一個月”開始。
所以,這一章其實是在給我們一個功課:從一個月開始,試試看。你宣稱自己聰明,那就拿出證據來——一個月的中庸,你做不做得到?
孔子說完這句,他沒有停。下一章,他會推出另一個正面的榜樣——顏回。那個真正能守得住的人。
但我們先把這一個月的功課記在心里。今天晚上回去,你就可以開始。
明天早晨起來,對自己說:這個月,我要做一個“守中”的人。一個月后,我們再看。
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