湖南
這篇講的不是“懂不懂佛法”，而是一個(gè)更根本的問(wèn)題：當(dāng)你說(shuō)“我知道了”，那個(gè)“我”是不是已經(jīng)把道變成了對(duì)象？
今天要聊的這段話，信息量非常大。它一上來(lái)就拋出了一個(gè)極具沖擊力的提問(wèn)，而回答更是直接把修行人最核心的迷障給捅穿了。
有人問(wèn)了一個(gè)看起來(lái)特別正常的問(wèn)題：
「或曰。祖師妙道可得知乎？」
翻譯成大白話就是：祖師們那個(gè)玄妙的道，我能知道它嗎？我能通過(guò)「知」來(lái)契入它嗎？
你仔細(xì)想想，這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得好不好？好，太好了。因?yàn)槊恳粋€(gè)剛開(kāi)始修行的人，腦子里轉(zhuǎn)的無(wú)非就是這個(gè)念頭——「我要知道那個(gè)道」、「我要明白那個(gè)真理」、「我要搞清楚佛到底在說(shuō)什么」。
我們習(xí)慣性地把「道」當(dāng)成一個(gè)對(duì)象，一個(gè)我們可以去認(rèn)識(shí)、去把握、去擁有的東西。
但慧海禪師（準(zhǔn)確說(shuō)是《真心直說(shuō)》的作者）直接引用了一句古話，給了一個(gè)讓人目瞪口呆的回答：
「曰古不云乎。道不屬知。不屬不知。」
道不屬知——道不屬于「知道」的范疇；道不屬不知——道也不屬于「不知道」的范疇。
這句話一出，所有用頭腦去理解佛法的路徑，全被堵死了。你沒(méi)路走了。
你可能一頭霧水：什么意思？知道也不是，不知道也不是，那到底要怎樣？
別急，我們來(lái)細(xì)品。
一、你一動(dòng)念要靠近“道”，其實(shí)已經(jīng)錯(cuò)了
先講一個(gè)著名的公案。南泉普愿禪師有一天問(wèn)趙州從諗禪師——這個(gè)小和尚后來(lái)成了禪宗巨擘，當(dāng)時(shí)還是個(gè)活潑的小徒弟——南泉問(wèn)趙州：「如何是道？」趙州回答：「平常心是道。」南泉又問(wèn)：「還可趣向否？」（還可以去趨向它嗎？）趙州說(shuō)：「擬向即乖。」（你一有「要去」的念頭，就錯(cuò)了。）
趙州和尚這句話說(shuō)得太絕了。
“擬向即乖”——你剛一動(dòng)念要去接近“道”，就已經(jīng)跟道背離了。
因?yàn)榈啦皇菍?duì)象，不是目標(biāo)，不是你要去「到達(dá)」的地方。你本來(lái)就是道，你還要去哪里？
那有人又要問(wèn)了：那我「知道」它是道，這總行吧？
不行。這就是慧海禪師要接著破的。
「知是妄想。不知是無(wú)計(jì)。」
仔細(xì)品這兩句話。
「知是妄想」——你一動(dòng)「我知道」的念頭，那就是妄想。為什么？因?yàn)椤钢故悄苤退亩獙?duì)立。
有一個(gè)「我」在「知道」一個(gè)「道」——你看，能所對(duì)立馬上就產(chǎn)生了。這個(gè)二元對(duì)立本身就是妄想的根源。你以為你「知道」了道，但實(shí)際上你只是概念上抓了一個(gè)影子，你抓住的不是月亮本身，而是指向月亮的手指。
《金剛經(jīng)》說(shuō)得多清楚：
“若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)。”
你以為你能「想」出如來(lái)？能「知道」如來(lái)？不可能。因?yàn)槿鐏?lái)不是思維的對(duì)象。
那「不知」呢？
「不知是無(wú)計(jì)」——你一聽(tīng)「知」不行，就反過(guò)來(lái)，說(shuō)「那我什么都不知道就行了」。慧海禪師說(shuō)，這也完了，「不知」就是無(wú)記，是一種昏昧、愚癡的狀態(tài)。
就像一塊石頭，它什么都不知道，石頭開(kāi)悟了嗎？沒(méi)有。
這里就出現(xiàn)了一個(gè)巨大的矛盾：知也不行，不知也不行，那到底要怎么樣？
如果你曾經(jīng)也卡在這個(gè)問(wèn)題上，恭喜你，你已經(jīng)摸到了修行的要害。
真正關(guān)鍵的答案，就藏在下面這一句里：為什么「知道」不是道，「不知道」也不是道？為什么越想抓住真理，越會(huì)被真理?yè)踉陂T外？
下面開(kāi)始，才是這段原文真正破迷開(kāi)悟的核心。
