裝婦人、秧歌與娛神：老趙閑聊花錢銅鏡中的社火圖像喬婦人2

二、喬婦人

本花錢萬姓快活四字背面圖中是四個(gè)畫面組成，我們先看左右。左側(cè)是一個(gè)略顯表演狀態(tài)的婦人，右邊是一個(gè)頭扎翹起的辮子或者丫髻妝扮的人，雙手舉著一把傘或者華蓋，單足抬起，似乎在配合音樂踏步。

眼尖的朋友馬上就能明白，這一左一右一組造型，正是在宋金社火表演中十分有名的“喬婦人“、“喬宅眷”。

所謂的喬婦人，就是由男人假扮成婦人的樣子，現(xiàn)場(chǎng)扭捏作態(tài)，以博得大家哈哈一樂。我們先來看下古代文本中的相關(guān)闡述：

南宋吳自牧撰《夢(mèng)粱錄》追憶南宋臨安盛況，其中有元宵百戲社火描述云：

“今杭城元宵之際，州府設(shè)上元醮，諸獄修凈獄道場(chǎng)，官放公私僦屋錢三日，以寬民力。舞隊(duì)自去歲冬至日，便呈行放……此歲歲州府科額支行，遮幾體朝廷與民同樂之意。姑以舞隊(duì)言之，如清音、遏云、掉刀、鮑老、胡女、劉袞、喬三教、喬迎酒、喬親事、焦槌架兒、仕女、杵歌、諸國(guó)朝、竹馬兒、村田樂、神鬼、十齋郎各社，不下數(shù)十；更有喬宅眷、旱龍船、踢燈、駝象社“。

這里所說的喬親事、喬宅眷，或類似喬婦人之屬，因?yàn)閱陶撸袉萄b、裝腔作勢(shì)的含義，水滸中也多有發(fā)喬、喬張致之說。

南宋周密《武林舊事》所述南宋臨安“舞隊(duì)”事象，該書記述了“舞隊(duì)”七十余種，其中也赫然有著喬親事、喬宅眷：

大小全棚傀儡、查查鬼、李大口、賀豐年、長(zhǎng)瓠臉、兔吉、吃遂、大憨、粗旦、麻婆子、快活三郎、黃金杏、瞎判官、快活三娘、沈承務(wù)、一臉膜、貓兒相公、洞公嘴、細(xì)旦、河?xùn)|子、黑遂、王鐵兒、交椅、夾棒、屏風(fēng)、男女竹馬、男女杵歌、大小斫刀鮑老、交袞鮑老、子弟清音、女童清音、諸國(guó)獻(xiàn)寶、穿心國(guó)入貢、孫武子教女兵、六國(guó)朝、四國(guó)朝、遏云社、緋綠社、胡女、鳳阮嵇琴、撲蝴蝶、回陽丹、火藥、瓦盆鼓、焦槌架兒、喬三教、喬迎酒、喬親事、喬樂神、喬捉蛇、喬學(xué)堂、喬宅眷、喬像生、喬師娘、獨(dú)自喬、地仙、旱劃船、教象、裝態(tài)、村田樂、鼓板、踏蹺、撲旗、抱鑼、裝鬼、獅豹、蠻牌、十齋郎、耍和尚、劉袞、散錢行、貨郎、打嬌惜等等。

三、裝婦人、秧歌與娛神

裝婦人，喬婦人，在諧趣、逗人一笑的民間層面，有吸引大眾眼球，不無粗鄙的一面，但是這很可能是一種后世演化的結(jié)果。

在比較早期的宗教儀式中，男扮女裝、男女搭配的表演，非常可能是娛神的一種特殊形式。這也是喬婦人這類的表演，也經(jīng)常呈現(xiàn)在酬神祭賽的社火表演中的緣故。

民國(guó)《醴陵縣志》記述鄉(xiāng)人請(qǐng)師巫治病消災(zāi)的情形云：“其治癲狂病，則扮二人為夫婦，登臺(tái)歌舞，謂之’調(diào)（跳）神。”

早期的儺儀中，就有裝婦人的表演，而儺戲正是百戲之祖。

明末顧景星《蘄州志》談到鄉(xiāng)儺接神情形，其中就有“隨設(shè)百戲，主人獻(xiàn)酬。”

清代康熙時(shí)的貴州巡撫田雯在《黔書》中就說廣順、貴筑、貴定一帶的土人歲首為儺的時(shí)候，”男子裝飾如社火，擊鼓以唱神歌“。

宋代《東京夢(mèng)華錄》卷十“十二月”逐疫事載：

自入此月，即有貧者三數(shù)人為一火，裝婦人、神鬼、敲鑼擊鼓，巡門乞錢，俗呼為“打夜胡”，亦驅(qū)祟之道也。

逐疫跳神逐步發(fā)展為戲劇初步形態(tài)，比如花燈比如秧歌。《平壩縣志》記載花燈出現(xiàn)在上九之后，”......次為男扮之男一、女一，衣新衣，女手持扇......男呼女為“干妹”，女呼男為“情哥”，周旋動(dòng)作，往復(fù)唱和，皆男女相悅之表示，......殊欠雅觀....."

可見，這種以男扮女的扮相是秧歌中的常見之態(tài)。一說舊時(shí)扭秧歌都是男性，所以女性角色多是男扮女裝，延續(xù)至今的民俗活動(dòng)中，也還能依稀窺見這類喬婦人的男女嬉戲的痕跡。

《舊唐書·睿宗紀(jì)》所記踏歌，正是在正月十五日元宵節(jié)的京城安福門外舉行。這一天百姓“聚戲”，有敲鑼打鼓，張燈舉火的習(xí)俗，出現(xiàn)了“人戴獸面，男為女服”的角色裝扮。人戴獸面，可以參照上次我們說的獅豹之戲，其中有新春逐疫風(fēng)俗中兒童戴獅豹面具的描述。

花錢銅鏡上的《東京夢(mèng)華錄》社火百戲：老趙閑聊社賽祠神百戲花錢

臥拐秧歌是源于明萬歷年間河南省蘭考縣小宋鄉(xiāng)的傳統(tǒng)舞蹈，表演者就是腳踩七寸高木拐，以男扮女。有秧歌曲子云：

“正月里，年到頭，秧歌本是圣人留；一費(fèi)鞋腳二費(fèi)油，男扮女裝滿街游……”

湖北長(zhǎng)陽風(fēng)俗，上元節(jié)時(shí)，扮演龍燈、獅子、竹馬等雜劇故事，“先于各廟朝獻(xiàn)，謂之‘出馬’。......或飾男女為生旦，謂之‘跳秧歌’”。

民國(guó)初年修《陵縣志》載：“上元燈節(jié)，沿鄉(xiāng)和儺古俗，各村鎮(zhèn)……徒步裝男扮女，二三十人不等，諺曰秧歌……。”

橫山清醮會(huì)上也有男扮女裝的特色，農(nóng)歷二月初二，橫山區(qū)元莊窠村有清醮會(huì)風(fēng)俗，祈求風(fēng)調(diào)雨順，國(guó)泰民安。會(huì)場(chǎng)秧歌隊(duì)伍里，就有男扮女裝的秧歌隊(duì)員。一說傳統(tǒng)老秧歌里面是不能有女性，所以這些男扮女裝的人被稱為裝身子的人。

跑旱船，是永靖社火普遍流行的一種模擬水中行船的民間舞蹈，船姑娘一般男扮女妝，前后各有艄公搖槳扳船，表演《東吳招親》等歷史故事，在鑼鼓助陣下，或歌或舞。

有的地區(qū)的社火隊(duì)伍中也有“四大光棍”：即由四個(gè)男角和四個(gè)男扮女裝的女角組成，扮男角的戴禮帽、墨鏡，上身著白襯衣、黑坎肩、肩上斜搭宣傳政策的綬帶，下身著黑褲子，腰挎眼鏡盒、腰刀，右手持扇，左手叉腰，扭動(dòng)起來，舞步矯健；扮女角的踩低蹺，戴假發(fā)，配以釵簪首飾，黑紗制成的獨(dú)辮，末端彩綢扎結(jié)，垂于膝下，上著大襟綢緞服，下身穿羅裙，一手持扇，一手拿彩巾，亦戴墨鏡，歌舞時(shí)，動(dòng)作小而優(yōu)雅舒展，在表演中演唱的傳統(tǒng)曲令有《織手巾》、《繡金匾》和《蘭橋相會(huì)》等。

北鄉(xiāng)秧歌也多為男扮女裝，主要在夜間表演，所以有“玩秧歌、打高燈，喜氣重重”的民諺。

由此可見，秧歌其實(shí)與社火一樣，既有相對(duì)固定的表演時(shí)間，比如初春，上元節(jié)，也有隨其他節(jié)日隨時(shí)出演的廣義含義。其中男扮女裝、男歡女愛是一大特點(diǎn)。

四、社火、秧歌中的男歡女嬉

清人吳錫麟在《新年雜詠抄》中說：“秧歌，南宋燈宵(即正月十五元宵節(jié))之村田樂也。所扮有耍和尚、耍公子、打花鼓、拉花姊、田公、漁婦、裝態(tài)貨郎，雜沓燈街，以博觀者之笑“。《延安府志》記有“春鬧社，俗名秧歌”，可見秧歌與春社元宵的關(guān)系。陜北秧歌又稱“鬧紅火”、“鬧秧歌”、“鬧社火”、“鬧陽歌”等。

陜北秧歌小場(chǎng)表演小節(jié)目，俗稱“鬧回回”，多表現(xiàn)男女愛情、生活情趣，風(fēng)格詼諧而滑稽。表演包括“水船”、“跑驢”、“高蹺”、“霸王鞭”等，也可根據(jù)動(dòng)作風(fēng)格和內(nèi)容劃分為“文場(chǎng)子”、“武場(chǎng)子”、“踢場(chǎng)子”、“丑場(chǎng)子”等；其中“踢場(chǎng)子”為表現(xiàn)男女愛情生活的雙人舞。

下圖為分布在今山東魯北平原的商河地區(qū)的鼓子秧歌狀態(tài)。

秧歌的角色以舞者所用的道具名稱命名，有傘頭、鼓子、棒槌、拉花、丑角五種角色。“傘頭”，左手握平頂傘，右手拿牛胯骨（牛胯骨有避邪之說），多為老者形象，是演出的指揮者。“拉花”右手持彩扇，左手拿綢巾。另外還有丑角（又稱“外角”）扮贓官、傻妮、憨老婆、傻小子等。

貴德地區(qū)社火表演除了人員眾多的舞龍舞獅、太平鼓表演，又有花燈、劃旱船、放牛、踩高蹺、拉花姐等小品表演，還有群眾喜聞樂見的眉戶、小調(diào)等傳統(tǒng)折子戲演唱，同時(shí)又將胖婆娘、傻公子、啞巴、大頭羅漢等丑角表演融入其中。其中，鼓舞主要指太平鼓、腰鼓、鑼鼓；眉戶戲主要集中在《李彥貴賣水》《張連賣布》《小姑賢》《柜中緣》《花亭相會(huì)》等曲目；道具舞包括舞龍、舞獅、跑旱船、《打瞎熊》（又叫《打熊取膽》）、面具舞《大頭羅漢戲柳翠》、錢棍表演等；排場(chǎng)囊括的內(nèi)容較多，有歌舞《八大光棍》《拉花姐》《采茶撲蝶》等，小調(diào)《小放牛》，雜耍《霸王鞭》《楊林奪牌》，啞劇舞《啞巴拉驢》，類似詼諧小品《賣膏藥》《戲牛》《瞎子觀燈》等，以及傳統(tǒng)的老秧歌、傳統(tǒng)表演《馬子》等。社火中最引人的是雜角，主要有：妖婆、鬼子（男丑角）、笑和尚、駕鷹、尕黑驢、獵人與狗熊、春牛、紙馬（竹馬）、社火官（春官）、貨郎等等。

關(guān)于華北秧歌，李炳衛(wèi)等《民社北平指南》所記北京“鞅哥會(huì)”云：“全班角色皆彩扮成戲，并踩高蹺，超出人群之上。其中角色更分十部：陀頭和尚、傻公子、老作子、小二格、柴翁、漁翁、賣膏藥、漁婆、俊鑼、丑鼓。以上十部，因鑼鼓作對(duì)，共為十二單個(gè)組成。各角色滑稽逗笑，鼓舞合奏，極盡貢獻(xiàn)藝術(shù)之天職。”所謂“傻公子”，即東北秧歌中的“沙公子”，或即《滄縣志》中的“公子”。

李斗在《揚(yáng)州畫舫錄》中記載：“立春前一日，太守迎春于城東蕃鰲觀，令官妓扮社火，春夢(mèng)婆一，春姐二、皂隸二、春官一”。春夢(mèng)婆可能是今日秧歌隊(duì)中的“妖婆”，春姐和皂隸，似為今日的“臘花姐”和“中郎”，春官則是“社火官”。

秧歌表演中，有男女成堆對(duì)的戲謔角色組合，比如海陽大秧歌舞隊(duì)有各類角色幾十人，雙人表演者有：貨郎與翠花、箍漏與王大娘、丑婆與傻小子、老頭與老婆、相公與媳婦等，排在最后的是秧歌劇人物或戲曲雜扮者。海陽秧歌舞蹈動(dòng)作的突出特點(diǎn)是跑扭結(jié)合，舞者在奔跑中扭動(dòng)，女性扭腰挽扇、上步抖肩，活潑大方；男性顫步晃頭、揮臂換肩，爽朗風(fēng)趣。

貨郎與翠花

是引人注目的秧歌角色。過去山區(qū)交通閉塞，人們購(gòu)買日常生活用品多有不便，貨郎便肩挑手提走村串鄉(xiāng)將貨物送上門。秧歌中的貨郎與翠花既是選取生活中貨郎送貨、村姑選貨的生動(dòng)情景進(jìn)行渲染表現(xiàn)的。

箍漏與王大娘

是觀眾非常喜愛的一對(duì)人物角色。民間傳說：王大娘是玉皇大帝的小女兒旱魃所變，它幻化為村婦王大娘寄居王家莊，箍漏是南天門土地神變之，受玉皇大帝之命，到凡間敦促王大娘歸天。也有傳說王大娘是一狐精，專以女色迷惑凡間男子，箍漏受天命所使設(shè)計(jì)將其擒拿。秧歌中的箍漏匠詼諧、機(jī)敏，適時(shí)挑逗王大娘，王大娘則風(fēng)流潑野、獻(xiàn)媚賣俏，二人激烈對(duì)舞，體現(xiàn)男愛女戀的嬉戲場(chǎng)面。

丑婆與傻小子

是秧歌中風(fēng)趣、滑稽、不受局限的人物角色。丑婆的表演以嘩眾取寵為要，時(shí)而瘋顛賣傻，時(shí)而忸怩裝嗔。傻小子與丑婆緊密配合，追撲嬉鬧，取悅觀眾。

宜興男歡女嬉

男歡女喜是江蘇宜興傳統(tǒng)的舞蹈之一。是帶面具的雙人舞。“男歡”與“女喜”原稱“男禓”、“女莽”，傳說為“疫神”。

“男歡女喜”舞蹈除“鑰匙頭”是開場(chǎng)的亮相外，計(jì)有“蕩湖船”、“采桑”、“買胭脂”“打店”、“點(diǎn)燈”、“送茶”、“男睡”、“女睡”、“開窗望月”、“打神”和“花蝴蝶”等十余個(gè)。每次演出均無固定次序，而是由“男扇”臨時(shí)隨機(jī)應(yīng)變，翩翩起舞。

“男歡女喜”舞蹈，起初僅在廟會(huì)上演出，跳躍以降魔，揮扇以驅(qū)災(zāi)，是屬于祭祀性質(zhì)的，稱“踩莽”或“調(diào)莽”，以表達(dá)人們消災(zāi)降福的愿望。舞蹈隨著歷史的推進(jìn)而改變了原始“跳神”式的動(dòng)作，平時(shí)演出時(shí)，每至一村外，先敲“送信鑼”，然后進(jìn)村即挽一個(gè)“鑰匙頭”(一種舞姿，甚優(yōu)美)。這時(shí)各家各戶大門口，均在事前置一生籮，內(nèi)放有稻谷和一把柴灰。男禓、女莽挨門逐戶略作舞蹈后，隨帶雜工就將各家的谷與灰倒入挑籮內(nèi)，表示已將“晦氣”收去。然后在曬谷場(chǎng)上表演幾段即去他村。如經(jīng)事先約定，可以多表演若干節(jié)目。只見笑容可掬的假面，脈脈含情，相互嬉戲，隨著男扇的揮動(dòng)，不斷變換節(jié)目，儼然是一對(duì)新婚夫婦踏青游春的歡樂狀態(tài)。

據(jù)《桑梓見聞錄》載，元末群雄并起，張士誠(chéng)據(jù)吳（蘇州），自號(hào)“吳王”，宜興為轄地，因此張派部下十二員大將（皆封侯，稱十二侯）據(jù)守宜興。不久，朱元璋東逼姑蘇，士誠(chéng)戰(zhàn)敗身亡。宜興百姓感念士誠(chéng)，便抬出張巡借姓祀之。其后，每逢士誠(chéng)忌辰農(nóng)歷七月十六“上頭花”，十九日出會(huì)（賽會(huì)），上街賽跑，謂之“跑長(zhǎng)壇”。賽會(huì)行列中，有按地支排列的十二侯，稱“十二宮”（子宮、丑宮……），均戴面具，貌兇。后有“男、女裼”，隨行而舞，意在驅(qū)避。

男歡女嬉銅人 老趙藏品