復旦教授王德峰：一個人到了40歲還不相信有命，此人悟性太差

新書《哲學100問》三聯出品↑

一個人到了40歲還不相信有命

此人悟性太差

作者丨王德峰

01

今日之中國，欲望洶涌

各位朋友，我們今天來講一個題目——王陽明心學及其當代意義。

中國哲學本質上是人生哲學。而王陽明心學是中國哲學的最高成果，因此就是中國人生哲學的最高成果。

王陽明心學思想最重要的著作是《傳習錄》。它是每個中國人必讀的書，就像基督教國家必讀《圣經》。但中國傳承 哲學教育的傳統，失之已久。

我們對下一代最重要、最根本的責任是什么？讓他們在成長過程中形成自己的精神家園，安心立命。

我說過一句話，“一個人到了40歲還不相信有命，此人悟性太差”。年輕人不相信可以理解，但到了40歲還不知道有命，不是智商不夠，只能說悟性太差，不能領會人生最根本的東西。

我們的生活閱歷積累到一定程度，一定會知道，人生富貴窮通，莫非命也。每個人都有自己的命。比如我們出生于怎樣的家庭？什么樣的父母成了我們的父母？

這件事不容我們選擇，你恰好出生在富豪家庭，他恰好出生在貧苦家庭，在這件事上，我們一律相信有命；在其他事情上，我們不相信有命。

孟子有句話很重要，他說人生總是有所求，但是“求”分為兩種，第一種是追求的“求”，所謂“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也”；第二種“求”，叫作“求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也”。

舉個例子，文革尚未結束前，我曾在中學讀書，但學的東西殘缺不全，后來中學畢業進工廠做了3年半的工人。

1977年恢復高考，我第二年報名參加，但準備得根本不充分，忐忑不安地走上考場，但我一看考卷，凡是我做不了的題目，它偏偏沒有出；它出的恰好都是我懂的，全都做出來了，最后一舉考進復旦。這是真實的，絕非虛言。

后來我讀孟子的書，發現他說得真對，比如某個人考大學，那應該努力，只要有方法地復習，最終增長了知識和能力，這段時間就不會白白過去，這叫“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也”。

但最后是否能有一個很好的分數，讓自己能考進清華北大或者復旦，這件事不歸你管，叫“求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也”。很簡單的道理，但大概要到40歲后才能相信。

我們就從這里開始談中國哲學、談中國哲學的最高成果——王陽明心學。為什么在21世紀的今天，中國人應該重溫王陽明心學？

因為今日之中國，眾欲洶洶。各種欲望洶涌澎湃。

我認識一位國有企業的老總，他跟我講，自己現在在單位開會要放到3點鐘以后，因為3點鐘前開會，你在上面做報告，他們都在下面看手機炒股。一場報告做完，已經完成幾次交易了。

改革開放40多年以來，中華民族形成這樣一個民風——各施其能，各謀其利，紛爭付諸于法律，前途交給了偶然。

我們的GDP增長得很快，甚至取代日本成為世界第二大經濟體，我們有大量的資本，如流水一般靜來靜往。這無可厚非。

但一個民族不可能以它所擁有的貨幣，作為這個民族安身立命之根本。如果整個民風重功利、輕道義，這個民族將內不能安、外不能立。

因此，社會信任的普遍危機是當代社會最基本的病癥。當父母與孩子對簿公堂時，我們作何感想？當兄弟姐妹間為了那么一點點財產而骨肉相殘時，我們又作何感想？

這個民族靠什么站起來？這是一個根本問題。我們現在還是內不能安、外不能立。

如何站起來，靠宗教嗎？ 中華民族不是一個有宗教的民族。 雖然我們這個民族也有一些宗教徒，比如基督徒，中國基督徒跟歐洲基督徒從表面上看差不多，都參加相同的宗教儀式——到教堂做禮拜、吃飯前禱告，等等。

但當一個中國基督徒禱告時，他心中在想什么？他可能在想，“我兒子今年高考，主啊，我向來忠心地侍奉你，你一定要幫我”。

這時，他心中不會再想著他靈魂的拯救問題，“我這個有罪的靈魂，主啊，希望你能夠拯救我”這種西方神學觀念并沒有在一些中國基督徒的心中出現。

宗教信仰并不是指向人間幸福的，而是指向靈魂的安頓。所以當有些中國基督徒在祈求上帝時，他們的價值觀念仍然是中國式的。

我們是一個沒有上帝管人心的民族。那么，靠什么？中國將來靠的是哲學。

中國哲學的根本特征是什么？處理人自己生命的問題。我們的現實生活中到處都是麻煩，所以佛家講現實世界是什么？塵世。塵就是煩惱。人世間到處都是煩惱。

生命外部的麻煩比較容易對付。我們憑借著文明發展，積累起經驗和知識，可以把生命的外部環境安排得更適合于人的生存。

人最難對付的是自己生命內部的問題，就是我們心的安頓。我們的身體一旦得了病，有了肉體的痛苦，煩惱馬上起來。

甚至沒有病時，照樣有煩惱。煩惱來自哪里？來自人心。在肉體根本不痛苦的情況下，我們的心照樣能生出煩惱來，這正是我們必須對付的棘手難題。

孔子在《論語》里說，不仁者不可以久處約，不可以長處樂。什么叫“不仁者”，不要望文生義，以為指的是壞人，不是，而是指心沒有安頓好的人——心中無仁之常體，貧賤難耐凄涼，富貴不能樂業，這叫左也不安、右也不安。

按照這個標準來判斷，我相信包括我在內的大多數人都屬于不仁者，因為心沒有安頓好。

中國哲學剛起步時就面對這個問題。東周末年，天下大亂、禮崩樂壞，上百個諸侯小國彼此征戰。

我們的民族在東周時遇到大痛苦，而人類以痛苦為代價學習真理。進而出現諸子百家、百家爭鳴，其中主要是6家：儒家、道家、墨家、法家、陰陽家、名家，開始論道，因為大痛苦來了。

中國哲學因此起步，面對的就是如何安排好這個最難安排的生命。人生為什么成了問題？因為能生出煩惱的那顆心，是“無限心”。

一個簡單的說明，就能讓大家相信“無限心”的存在。人都是在時間中存在的，對于人而言，時間是三維的，由3個東西構成：一個叫過去，一個叫當下，一個叫未來。

我們怎么活在當下？以籌劃未來的方式活在當下。比如我此刻在講課，但我在講這句話的同時，也正在籌劃著下一句話。

未來還不是事實，并不存在，但我們已經正在去籌劃那個并不存在的未來了，這說明什么？我們的心有無限的一面。

它說明我們超越世俗、超越現實，去籌劃那個尚不存在的未來，煩惱都從此而出，但人生的精彩也從里邊來，因為籌劃未來也是提出理想。

我們假設一下，某人經過許多年的努力，積攢下一大筆錢，終于買下他夢寐以求的一棟豪華別墅。在他買下豪華別墅的那天，他心中這么想，從今天起，我的幸福人生開始了。

各位想一想，他這個想法對不對？肯定錯了。因為這棟別墅將來一定是別人住，只不過現在不知道是誰住，他自己只是暫時地住一住。我們都是人生的匆匆過客。

可見再豪華的別墅也好，再高的權位也罷，都是有限的事情。我們的限心，無法安頓在有限的事物上。

我們在現實世界里找一找，能找到無限的事物嗎？ 不能，構成這現實世界的所有事物都是有限的。 于是一個結論來了，我們要想去安頓好那顆無限心，是無法在現實世界中去安頓的。

所以第一步就是要超越現實世界，叫作“出世”。我們要早早地讓下一代明白這個道理，先指引一條讓他的心出世的路，從現實的利害得失中超拔出來。而這一步，我們從來沒有指引下一代去走過。

我們總是不斷地在告誡他們，現實是殘酷的，因此利害得失要搞清楚，要學會在這世界上趨利避害，卻從未想過要教他們另一件事——先出世，后入世，以出世的精神做入世的事情。

入世的前提是什么？入的前提是出。你從未出過，談什么入，你不就在世中嗎？“以出世的精神做入世的事情”這句普通中國老百姓都會說的話，恰好就是中國哲學的境界。

前些年，我到中國臺灣考察他們的通識教育，向他們取經。席間，一位臺灣大學中文系的教授突然跟我講了一句話，他說，在我看來，大陸現在是沒有“文化”的。

我當時聽了很不高興，馬上就說，我就是搞文化的。他說，我不是這個意思，我是說大陸的社會生活現在是沒有文化的。

我一下子就明白這位臺大中文系教授在跟我說什么了。有文化和沒文化的區別在哪里？很簡單。

假如你辦一家商店，從經濟學角度看，追求利潤的目標無可非議。但你除了知道這個目標以外，沒有忘記在商店大堂的墻上書寫4個字“童叟無欺”，這叫文化來了；

假如你辦一所民營醫院，同樣是投資行為，但你沒有忘記在醫院門診大廳的墻上書寫4個字“生命至上”，這叫文化來了；

假如你辦一所民辦學校，有利潤目標同樣無可厚非，但你沒有忘記在教學大樓的墻上書寫4個字“有教無類”，這叫文化來了。

這個文化要想到來，前提是什么？我們這個民族先要有出世的精神，而后回來做入世的事情。

今天我們講中國哲學，始終圍繞著一個主題——人如何安排好自己這個最難安排的生命、如何安頓好自己這顆“無限心”。這就在根本上把中國哲學跟西方哲學區分開來了。

中國哲學的主題是人生問題，而西方哲學的主題是知識問題。這并不是說西方哲學不考慮人生問題，而是它認為人生問題解決的前提是知識問題的解決。

所以西方哲學追求什么？追求人類獲得客觀、可靠和有效知識的方法。這是他們處理的中心問題，在知識問題解決后，順帶回答人生問題。

而中國哲學從公元前5世紀起步，一直發展到今天2000多年，一直是人生哲學，最高峰就是王陽明心學。

02

儒釋道，如何指點出路？

上面說到東周末年百家爭鳴，后來許多學派衰退，以儒家和道家為主。

到了兩漢之際，佛教來到中國。經過好幾代知識分子的努力，到唐朝終于完成一件偉大的事情——讓佛經說漢語。它意味著佛學思想的中國化。

從此，中國人生哲學分成三大塊——儒家、道家、佛家。我們先來看一下儒釋道3家，分別是如何指點一條出世道路的：

▎儒家：無所為而為

儒家指點的“先出世而后入世”的路，簡要概括就是一句話：無所為而為。

“為”就是做事情。人生在世，不能不做事情。比如你有兩只腳就得走路、有一個頭腦就得思考和學習。如果你有兩只腳，偏偏不讓你走路；有個頭腦，偏偏不讓你學習，這是對你很嚴重的迫害。

不做事的人生不能稱為人生。但該如何做事？儒家概括出一句話“無所為而為”，它針對的是“有所為而為”。

我們平時做事情，如果從未有過出世的境界，做事情總有一個目標、目的，始終把自己正在做的事情，看作是達成目的的手段和途徑的話，這就叫“有所為而為”。

因此“無所為而為”指的就是，我們并不把自己正在做的事情，當成是達成另外一個目的的手段和途徑；我們之所以做這件事，因為它本來就應該做、不做是不對的。

它自己就是自己的價值、自己就是自己的目的，而不是為了達成某個有利于我們的結果。這樣的人生，將永不失敗。

舉個例子，假定我發現上海楊浦區人口密集，但是缺醫少藥；再假定，上海就兩家醫院——華山醫院和中山醫院，它們的醫療力量無法覆蓋整個楊浦區。

我發現了這點，于是辦了家醫院。但由于我一不懂經濟學、二不懂金融學、三不懂管理科學、四毫無經營企業的任何經驗，于是我的這家醫院開了半年就維持不下去了，只能收場。

請問我失敗了沒有？沒有失敗。因為我在這半年里至少做了這么一件事：救死扶傷。并且產生一個效果——提醒別人，這里真應該有家醫院，于是讓有本事的人來吧，他就當仁不讓地來了；而我呢？當仁而讓，沒有失敗。

我們能否跟年輕一代講講儒家的這個道理呢？什么叫永不失敗的人生？這就是。我們之所以努力地去做某件事，是因為這件事本身就是它的價值所在，所以我們去做。

我們甚至可以憑借經驗和知識，提前知道做某件事的后果對自己是不利的，但我仍然去做，這叫什么？知其不可為而為之。這就是儒家出世精神和入世的統一。

▎道家：無為而無不為

道家指點出世的路，也可以概括為一句話：無為而無不為。

“無為”不是指不做事，而是不人為地做事。“人為”兩個漢字合起來又是一個漢字，叫“偽”。偽就是造作。

道家反對人為就是反對偽、反對造作。造作為什么不好？偽為什么不好？

因為但凡是中國哲學都有一個共同立場，叫“天人合一”，只是儒家、道家的側重點有所不同，前者的重點在人，后者的重點在天。

按道家的說法，人類生活的幸福都來自于天，麻煩和苦惱都來自于人自己。因此，從這個出發點出發，道家叫我們做減法，“為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”，人為的因素減得越干凈越好。

以吃飯為例，人都要吃飯，這沒辦法，因為天道規定每個人都有胃。 但是如何吃飯就彰顯出道家的精神了，比如你偏要吃到法國大菜不可、非得餐餐美味佳肴，不然就叫沒吃過飯。 這就叫人為。

戰國時期有個道家的人叫列子，他說過一句話“生非貴之所能存，身非愛之所能厚”。我們看今天的中國人離開道家的精神多么遠，充斥于市場中的各種保健品，全是什么貴之、愛之，但我們的肉體難道因此就“厚”了嗎？

那么，按照道家的原則，吃飯該怎么吃？我相信一定是8個字“已饑方食，未飽先止”，這就叫順應天道。吃飯如此，人生的各個方面無不如此，都要做減法。

從此以后，你帶著這樣的認識去讀《道德經》《莊子》，要從這些著作里獲得什么？指點。指點我們如何做減法，學習做減法的方法，最終要學會做減法的實踐，順應著去做，不知不覺你的行為就在天道里了，于是叫“無為而無不為”。

這是道家的出世精神“無為”，做事情不要去增加自己人為的目標、人為的企圖、人為的期待。

什么是最好的人生？沒有目標的人生。你不要自己定目標，天道已經把你的人生都規定好了，你順著它走就行。這與我們的當代文明相去何遠？我們現在要么不做事，一做事馬上認為目標要明確，達到目標的途徑和手段要加以確定、加以堅持，立刻人為起來了。

▎佛家：無心而為

佛家出世的路可以概括為4個字：無心而為。我們千萬別誤解了佛家，其實它也主張我們做事的。

此話怎講？佛家告訴我們，人生在世，非做事不可。但你做什么事情，是有來歷的，人和人之間的差別很大。

我有時也想，我也去做個鐘點工試試，想是可以想，浪漫得很，但不可能輪到我做，因為我的“來歷”規定我不能做鐘點工。

但我也不要因此就得意，這只是因為我沒資格做。只能做開口飯、教書匠、吃粉筆灰，這是我當做的事。

再比如，我做不了董事長，這是肯定的。假如我現在還在想，我本來應該早點下海，那今天的中國富豪排行榜上說不定有我王德峰的名字。如果我今天還這么想，我就是多么愚蠢。

我來到這個世界上，和各位來到這個世界上有一點是相同的——我們都是帶著東西來的。

1977年恢復高考，我第二年報名參加。當時我在一個全民所有制的國營企業里做工人做得好好的，大家都認為是很好的一份工作。但我還是要高考。

我父親支持我不斷求知上進。但他沒想到，在我填報志愿時，第一志愿寫了哲學，然后他就找我談話了，問我為什么要報考哲學專業，不是聽過說“學好數理化，走遍天下都不怕”，讓我應該去學一門有實用價值的學問，將來有本事在身上。

我是這么回答我父親的，我就喜歡“空”的學問，越空越好，唯恐其不夠空。為什么我要學哲學？因為經濟學、社會學這些學起來比較容易，要學就學難的。一本哲學著作，我打開來看，如果其中10句話里有9句我都看不懂，我認為這是對我智力的嚴重侮辱，所以我要學哲學。

我父親看我是個年紀蠻大的孩子了，就讓我自己做主，他也就算了。當時我以為是自己做了這個決定，后來才明白，這是業力規定的。

我們每個人來到這世間都帶著業力，我帶來的業力規定我就是去追求那個“空而又空”的學問。

所以，為什么偏偏在我“販米”的心理產生了一個要讀空洞學問的愿望呢？這個愿望是我讓它產生的嗎？沒有這回事。

我們有這個愿望，還是有那個愿望，其實不是由我們自己決定的，而是某個愿望來了后，我們去選擇實現它的道路，在這件事上，我們有一點自由。

至于什么愿望來到我們心里，這不是我們的自由，它就這么來了。所以我們每個人都帶著業力來，我的活你干不了，你的活我也干不了，各自的業力不一樣，先要明白這個道理。

各位可能會說，你王德峰相信這一點，還算是哲學老師嗎？你在講迷信呢？拿出點科學證據來。我告訴你，拿不出來，確實沒辦法給出科學論證，這件事超出科學思考的范圍了，全憑我們的悟性去領會。

因此佛家告訴我們，人這輩子來到世間，非做事不可。為什么？做事就是消業。因為你是帶著業力來的，這是你躲都躲不了的事情。

由于做事是為了消業的緣故，所以我們不求結果，最好沒結果。如果它有了結果呢？很可能舊業未消，新業又來。

但是做事怎么可能沒結果呢，佛家也看到了，只要做事一定有結果，但是我們要怎么樣？讓這個結果跟你沒關系，這就不是你新造的業了，所以叫“無心而為”。

“無心而為”并不是教我們不要認真做事，而是事情一定要認真做，但心別上去，對它的結果不關心，甚至暗中期待它沒結果。

禪宗把佛家的精神表達得特別好，叫“出心不出世”——事情是不能拒絕的。該你做的事，你怎么好拒絕，那就把它擔當起來吧。為什么？消業。但記住，心別上去，要“出心”。

所以有個禪宗祖師說了這樣一句話，很有意思，“我終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日穿衣，未曾掛著一絲紗”。

什么叫咬著一粒米？我非得吃某個東西不可，否則不叫吃飯；我一定要穿品牌衣服，否則不叫穿衣服，那叫掛著一絲紗。

所以我們總結一下，什么是中國哲學？中國哲學就是人生哲學，始終回答一個問題——人如何安排好自己這個最難安排的生命。

第一步是什么？出世，把自己從現實世界中超拔出來，因為我們的心有無限的一面，它無法在現實世界中被安頓好。

但中國哲學今天遇到的問題是什么？年輕一代沒有在中國哲學里走過“出世”的路，我們遺忘了那顆心，只知道頭腦的事情。

04

吾心便是宇宙

宇宙即是吾心

接著，我們講下一部分——心學。儒家說“無所為而為”，道家說“無為而無不為”，佛家說“無心而為”，把三者結合起來，就到了宋朝和明朝的心學。

我們要先搞明白，什么是心學？心學不是心理學；心學開端于誰？孟子。

我們先來講講這個“心”。孟子認為，人心有4個方面的善端。道德的根源在人心中。

這樣一來，荀子就跟孟子爭論關于人性的問題：荀子認為人性本惡，而孟子認為人性本善。

為什么荀子認為人性本惡？他的論證邏輯很簡單：人首先是生物，而生物必有自保的本能。比如我們都有一個胃，餓了就需要食物。但倘若食物有限，會怎么樣？人與人之間一定會爭奪、一定會有利益紛爭，所以他認為人性本惡。

但人比動物聰明一些，知道在利益爭斗之中，雙方可能會同歸于盡，為了避免這種結果，人類的聰明讓人發明了道德。

什么是道德？就是把利益紛爭限制在一個合適的范圍內，以避免社會解體的結果。

我們遵守道德，不是為了別的，而是為了讓利益斗爭被控制在合適范圍內。因此荀子認為，道德從哪里來？來自人的智力水準比動物的高，可以預先避免同歸于盡的結果，從而發明了道德規則，這是荀子的學說。

而孟子認為道德來自哪里？我們的心。他說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”

惻隱、羞惡、恭敬、是非，是心的4個善端。但這個“心”字，該如何翻譯？

比如假設用英文翻譯，譯成Heart，它完全可以指什么？心臟，是生物學的研究對象；那能不能翻譯成Mind呢？仍然不可以。Mind是意識狀態，是心理學的研究對象。

所以孟子的心學既不是心臟學，又不是心理學，他講的那個“心”既超生物層面又超心理層面。

很多人認為孟子和荀子的爭論，永遠沒有答案。但其實絕非如此。當荀子講人性本惡時，他講的人性是什么？是生物心、自然心；而當孟子講人性本善時，他講的人性是生物的、自然的嗎？都不是，是超生物、超自然的，叫“心”。

所以這兩個思想家的爭論其實不在同一個層面上，荀子在生物學層面，而孟子在心學層面。

現在的問題是什么？孟子所說的“心”是否存在？要是請孟子拿出來給我們看看，他肯定是拿不出來的，但我們可以為他做一個論證，他所說的“心”是存在的。

我舉一個例子，假如有一位手無縛雞之力的老太太在路邊擺攤，她的食品鋪里有面包、蘋果等。這時，迎面走來一群饑腸轆轆的小伙子。

若是按自然界的法則，這老太太得趕快逃跑，因為她手無縛雞之力，如何抵擋得住這一批身強力壯的小伙子呢？但老太太沒逃，反而安然地坐在那里。為什么？

因為她知道兩個基本事實——第一個事實，來了一群動物，因為他們都有胃，對她的食品有需要；但她同時知道另一個同樣重要的事實，來的是一群什么動物？有心的動物。

所以他們來到食品鋪面前干嗎？不是來搶東西的，而是從口袋里掏出另一種只有心才能夠認知的東西，叫Money，然后跟她進行商品交換。這就是孟子講的心。

一切社會存在的前提是什么？人有心，這就夠了。假如把孟子講的心拿掉，還有人類社會嗎？我們就在動物界里了。所以孟子何須我們再為他做辯護呢？不需要。

人因為有心才能認識到自己是社會存在。比如，你把100塊錢拿在手里，在狗面前晃，有意義嗎？它就聞聞看有沒有肉的香味。100塊錢是社會存在物，唯有孟子講的心才能讓我們知道社會存在如何而來，否則我們就叫自然存在了。

↑孟子

孟子學說最精彩、最偉大的地方，就是說出這個心。他舉了個例子“孺子入井”，一個小孩掉到井里，必定讓我們生出什么心？怵惕惻隱之心。怵惕就是驚恐，惻隱就是哀痛。

孟子就說了，你之所以情不自禁地想要去救這個小孩，不是想要跟他的父母交朋友，也不是想要通過拯救他的這個行為在鄉鄰鄉親那兒獲得好名聲，更不是為了避免不救他、自己的名聲就不好了，并不是出于這些原因，而是因為怵惕惻隱之心起來了。

我們跟這個小孩是兩個不同的人，我有我的肉體，他有他的肉體，這叫“形骸間隔”；但當你看到小孩掉到井里，怵惕惻隱之心油然而生，這個心一起來就把形骸間隔突破了、打通了。這時你跟這個小孩就連為一體了，叫“仁心感通”。

那么假如非我同類呢？比如鳥獸發出哀鳴，你也同樣會產生惻隱之心；植物花草呢？王陽明講，如果我們看到花草被無辜地踐踏，也會生出憫恤之心；花草還算是有生命的存在，那么沒生命的呢？比如瓦石被無辜地毀壞，我們也同樣會生顧惜之心。

這些都叫“一體之仁”。所以仁心發動，感通整個宇宙的萬事萬物，中國的宇宙觀從而也就來了。宋朝思想家陸象山說了一句話，“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心”。

西方人給出一個科學的宇宙，而中國人給出一個道德的宇宙。按照中國的宇宙觀，整個宇宙趨向于生命，而生命趨向于生命情感。

因此，我們跟自然的關系才是合適的，我們的仁心感通萬物，仁者與天地萬物為一體；而西方哲學發展成西方科學，于是要征服改造世界、征服改造自然，最后開始受報應。

這樣一來，我們就找出那個心來了。今天這個文明、這個社會狀況已經被遺忘的就是這個心。

這個心指的不是西方哲學所認為的理性認識能力，那是頭腦里的事情，而指的是生命情感。

用頭腦去認識外部世界，然后頭腦以它的理性幫我們在這個世界中趨利避害，這種趨利避害的道理是在心之外的理。

可怕的是，今天的文明到處在用“心外之理”。差別在哪里？舉個例子，我有個朋友跟我說，炒股票有個融資融券，股票市值達到50萬元就可以借用杠桿，讓你借錢炒股。

這種融資融券的方法是用金融學推論出來的理。但假如我們用這個理來做事情，意味著什么？它就是在引誘你，讓你去借錢賭博。我們完全可以賭輸到什么程度？跳樓。

所以我聽到后，就跟我朋友說，這叫心外之理。你拋棄了你的心，取出一個理，這個理將傷害我們的生活、在根本上威脅我們的生活。

如果我們回到中國心學，會知道“心即理”“心外無理，心外無事”，要認識到理都在自己心里，在心里站不住腳的理叫“心外之理”。

有人可能會反駁，它不會威脅我們，因為我們聰明并且有足夠的技巧。這其實依然還是在心外講這句話。

我們一旦跟著心外之理走，結果會怎么樣？叫作“心之亡失”。中國人今天在生活的方方面面，每每去信心外之理，于是跟親人的關系處不好、跟同事的關系也處不好，人人彼此互相防范、互相爭奪利益，并且振振有詞。

當父母跟他的孩子對簿公堂時，不管誰勝訴了，誰都不會有幸福。你在法律上戰勝了父母，或者父母戰勝了你，會高興嗎？只會心痛。因為走的是心外之理的路。

因此王陽明用了一個詞：良知，“良知乃是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理”。為什么王陽明講“心即理”，聽起來似乎是徹頭徹尾的唯心主義是吧？但這是王陽明心學的第一命題，是從孟子那里來的。

孟子說，真理不要到心外去求，原話是“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉；強恕而行，求仁莫近焉”。

孟子又說，“學問之道無他，求其放心而已矣”。什么意思？做學問就一件事——找回已經亡失的心，把它再求回來。

以養雞養鴨打比方，我們白天把它們放出去，到黃昏時還記得把它們找回來。但偏偏我們的心放出去了，卻不把它找回來。（@聽哲學 推送）如果我們把它找回來就叫“學問”。

但與孟子同時代的人，基本上不能理解他所說的心學，倒是荀子學說大行天下。它是對孔子學說的另一種解釋道路：第一，人性本惡；第二，道德就是限制利益爭斗的規則，讓利益爭斗被限制在合適范圍里。

這套規則叫什么？禮儀。所以荀子學說的核心觀念：以禮治國。他抓住“禮”來談中國社會秩序的基礎，比如中國人以前彼此相遇要拱手作揖，現在我們就用西洋方式握手，有時甚至手都不握，講話直截了當。

但荀子學說的問題在哪兒？我們可能禮儀遵守得很好，但心中并沒有仁心，于是會演變成表面上恭敬有禮、溫柔敦厚，但其實是把道德規則當作一種手段，來為自己謀取利益。這種人格叫“鄉愿”。

因為荀子讓我們相信，“道德在人心中”這種說法并沒有什么根據，只是因為頭腦的聰明，發明出了限制利益斗爭的規則，然后我們遵守它，歸根到底還是為了利益。

荀子學說養成中國國民性格的一個重要方面——國民性的病癥“鄉愿”：人們遵守道德規則不是出于內心自覺，而是出于利益考量。

04

煩惱即菩提

與孟子同時代的人中，理解他學說的人非常少，所以孟子心學就被淹沒了，到后面被中國人重新把它記起來，當中通過一個非常重要的階段——禪宗。

禪宗就是用佛家語言說的心學，原則是16個字——教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。

成佛是所有佛教宗派的共同目標。但成佛的道路是什么？成佛的根本問題是什么？佛在哪里？其實我們人人都是佛、都有佛性，這是一條基本原則。

所以修佛的道路就是“直指人心”。 因為人人都具備佛性，所有學佛不用到心外去求，但由誰來見性成佛、見者是誰呢？ 心。

中國有一個了不起的和尚，叫僧肇，他寫過一篇《寶藏論》，里面這么說：

有一個人來到金庫，里面有種種金器，比如金戒指、金項鏈、金碗、金筷子等。這個人看到種種金器后，僧肇描述他是“不睹眾相，常觀金體”。

金戒指跟金項鏈的差別，是不是“相”的差別？從而金戒指不同于金項鏈、金碗不同于金筷子。

但這個人在金庫里看到的是什么？金子本身，把相與相的差別都消解掉了，叫“不睹眾相，常觀金體”。這個比喻很重要，不是看不到相，而是不為相所惑。

一般來說，我們看世界有兩種看法：一種是看“相”，比如，你背著LV包向我走來，我一看你的是世界頂級品牌包，然后我再看我的包，它簡直不是包。

你的LV包是一個相，我的包也有一個相。你的包比我的價值昂貴得多、質量也好得多，這是事實，沒有問題；但你的包再昂貴、質量再好，也絕不妨礙我的包還是包，這叫不住相，我看到了包本身。

當我們看到LV包和普通包之間的差別時，是用什么來看的？看到包本身時，又是用什么來看的？可不是用眼睛看的，是用心的。此心一來，就叫“常觀金體，不睹眾相”，禪宗就抓住這點來修心。

《金剛經》中的8個字是它的思想核心，“應無所住，而生其心”。

“住”是什么意思？住相；“相”就是我們把世界上所有事物或人，都區分出高低貴賤。

如果停留在這種區分里，就叫住相；不停留在這里邊，本心起來，就叫“而生其心”，也就是這顆心見了佛性，就好像那個人到金器倉庫看到金子本身。

再問第二個問題，金子本身可能單獨存在嗎？不可能。金子本身叫晶體，它只能在不同器物里存在。若是想脫離種種器物，另尋一個金子本身，可能嗎？不可能。

它又說明什么道理？別把佛性從現實世界中抽出來，希望它專門在某個地方等待我們看見，就好像金子本身總是在不同金器里存在一樣的道理。

所以修佛不要離開現實世界，“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角”——離開現實世界去尋找最高智慧“菩提”，就好比要求只有耳朵、沒有角的兔子長出兩只角。

很樸素的話說了一個非常重要的道理，兩層意思：

第一，要擺脫眾相對你的迷惑。這步叫“常觀金體”，出世了。并且還要回到世界中來，要求金子本身也要在種種“器物”中求；

第二，禪宗教我們用什么來修行？拿煩惱來修，煩惱即菩提。人世間充滿煩惱，所以叫灰塵的世界，但別把灰塵拒絕了，因為煩惱來自此心。

如果沒有心，就沒有煩惱，只有肉體痛苦。所以煩惱來了，不要拒絕它，因為它跟我們的智慧來自同一個根源“心”。

所以“心”有兩種用法，一是用出煩惱來，二是用出智慧來。

煩惱證明了我們的無限心。因此，煩惱就成了修行的材料，這是非常自信、勇敢的修行方法，叫禪宗。

就“如水遇風”，一片水域一輩子怎么可能不遇到風呢？風一來，水面就不平靜了，那就是煩惱來了；但你不要跟著煩惱走，煩惱是水的波紋，其實水還是水。

水的波紋起來或下去，都不會增加或減少水。大海的海面每天都洶涌澎湃，但大海的總量是增多還是減少了？不增不減。所以禪宗要我們抓住煩惱來修心，因為煩惱來自于心。

上面我們講到，我們的心每每被我們丟失，再把它求回來。 比如在孩提時代，本來有顆童心在我們身上，但慢慢長大后，知道在這世上要學會趨利避害，進入人生所謂的功利境界，從而童心泯滅。 這就是心之亡失。

然而，人生也就不自在起來，就像中國老百姓常說的那句話，“成人不自在，自在不成人”。

我們現在教育下一代的方式，是讓他們早早地不自在，在幼兒園階段就要設置算術題，最好進的還是雙語幼兒園，到了小學要學奧數。

早早地把我們的孩子推上人生競爭的舞臺，讓他們知道利害得失，知道自己的前程如何取決于自己所擁有的知識、經驗和手段。這時，要讓他們找到丟失的那顆心，再把它求回來，很難。

他們到了要去求那顆心的時候，大概是30多歲左右，比如80后，他們就正在回顧自己的青春歲月、反思自己的三觀問題。我是80后的父母，凡是80后幾乎都是50后生出來的，而50后對80后有一個不可推卸的債務——精神上的債務。我深深地感受到這點。

我們下一代最缺少的不是知識、不是技巧、不是運用邏輯和符號的能力，而是缺乏人生的基本信念。

我們經過改革開放40年的奮斗，我們脫貧、發財了，但40年過去，我們留給下一代一個怎樣的社會狀況？我們是否曾經在他們成長的道路上，從根本上幫助他們營造自己的精神家園？

我們的教育中缺失了最根本的東西：我們追求卓越，但失去了靈魂的卓越。

年輕一代中現在最痛苦的是白領，他們一方面想上升到資產階層的隊伍中去，又隨時害怕落到無產階層里去。這個階層的心理狀況普遍極壞，焦慮或者抑郁的發病率極高。這絕非虛言。

我旁聽我兒子的同學聚會，發現他們十個里有八個有焦慮癥或者抑郁癥。怎么辦？先是尋找心理醫生，開始教轉移注意力的方法，一開始有點效果，后來就不行了。幾次不行以后，心理醫生最后一招在他的口袋里，叫做藥，從此患上藥物依賴癥。

根本問題在哪里？心。他們最需要的是心學，而不是心理學。什么叫心學？改變人生態度，這是最根本的事。他們的人生態度在根本上沒有改變，他們只是受制于這個時代的驅迫，時代把那些價值標準、成功目標全部壓給他們了。

有人曾問我，王陽明心學在今天有什么現實意義？這就是。

我們能不能還我們中國人一個堂堂正正的中國人、一個像王陽明臨走前留下的8個字“此心光明，亦復何言”那樣的中國人。不管周圍怎樣黑暗，我們的心依舊光明。

《哲學100問》

新書上市

專門給新手小白的一套書

小白先看《哲學100問》打好基礎

一部通俗易懂的西方哲學史

從古希臘到后現代丨跨越2500年思想歷程

69位哲學家丨16大篇章｜20大流派｜155張思維導圖

梳理人類思想演變的脈絡

5 折 特 惠

圖 書 訂 購

1+2+3季（完整版·推薦）

一鍵配齊