王陽明：塵事紛紛，內修定境，可以窺破蒼穹

文字|塵谷行知

宇宙內事，皆以人情作文章。人情機變，則借以人心之一點靈明而變化萬千，其變演的過程或隱微，或昭然。

世間百態千勢，宛如風云之不測變幻，轉瞬即逝，留不住，更把握不住。

若以智慧的視野溯其根源，便會恍然明白“萬象歸一，萬法歸宗”的意趣。

任何現象事物都有一個從萌芽狀態發展到成熟的階段，最后以蒂落消散的方式回歸到虛寂空無。

因為我們人為性的思維意識很難理解事物最終的歸向，權且謂之“歸一”。

法，是法度、法則、法規、法律、法門，是一個統攝有為無為的概念，皆具“有為法”和“無為法”的文化屬性。

看起來似乎很抽象，但其本質仍是由某種天然的主旨力量所引導，這種天然的旨意，我們的思維能力同樣觸及不到，姑且稱為“宗旨”。

既然一切一切的終極歸宿是幻滅，很多讀者可能會像筆者一樣無端生出疑惑:人生的意義是什么；這塵俗間為何這般苦難無盡、煩惱無窮；陷身泥潭暗涌，我們又當怎樣才能實現生命的蝶變和突圍？

王陽明是中國歷史上少有的文治武功均出色的全才型圣哲，其“立功、立德、立言”三不朽之精神澤被身后百世眾儒，如果孔子是“萬世師表”，那么王陽明對道統文化的傳承功勞同樣無出其右。

因為隨著時代的變遷，一個國家文化結構的推陳出新會把舊的東西替換掉，所以我們看到，現代社會很多人已經讀不懂孔子的理論學說了，市面上很大一部分的解經釋義大都只是淺嘗輒止，深入不到根本處。

良知之道，是一門經邦濟世的學問。

于內，可以修養自己的道德，看清楚自己傲然于世的資本，并以深邃純厚的德性支撐生命之筏不斷前進；

于外，攜良知之妙囊行天下，無論外人怎么對你進行誹謗、侮辱、怒罵、嘲笑……我們都通過內心良知去感而化之，即便別人并沒有因此而消除誤會，反變本加厲，我們的內在仍舊如如不動。

《傳習錄》:吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。

真正的高人，能夠在前人的思想建樹上擴大規模，以貼近當下社會變局為考量進行發明創新，把先知先覺們沒有講明白的道理，用更加通俗、更加簡練的語言表述出來。

王陽明寥寥數語，就把天、地、人三才的關系和各自存在的意義闡釋得如泄漏天機一般，令讀者身心舒暢，悟至極深處，便不知不覺手舞足蹈。

人人生來都有一顆本自光明的良知，這個良知上升到天道之自然，就叫“天理”，如果一個人把良知的自然流行狀態持續下去，并運用到日常生活的方方面面，那么，我們將發現天下間的萬事萬物都在依循各自的終始規律，一分一合，一陰一陽，一開一謝，一生一死。

萬物都得到了自身存在及發展的道理，如此各行其道，各安其命。誰也傷害不了誰，任何一方離開了任意一方，地球照樣轉，太陽照常升起，宇宙蒼穹照實虛空。

天地間只有一個“天理”，做為人，以良知為指明燈，雖然這盞心燈被后天習氣障蔽得些許的昏暗，但僅需一段懲忿窒欲的工夫，便還是可以重新復其本來的光明境地。

復暗塞之良知以歸于通透，是為“致良知”。正不正之事物以歸于正，是“格物”。

格物致知的意思，向來是國學文化愛好者們爭論辯解的焦點，各執己見，從未有一個統一的定論。

治學者走程朱理學路線，修行者走陸王心學路線。（實踐方法待作者有時間再分享）

但無論何種門路，就像我們在前面提到的“萬法歸宗”，條條大路通羅馬，摒棄門戶之見，只要是對大家的身心靈有切實的收效，對個人的生活有指導意義，都是正道，如果心存偏見而錯過就可惜了。

塵世紛紛擾擾，當中有人情的冷暖，有事變的沉浮，有物景的生滅，一個懂得自我調適的人，可做到物外觀物，不拘于形跡。又可以局外布局，不困于迷局。

《菜根譚》里面有一句話道出了處事應變的方法:

持身如泰山九鼎凝然不動，則愆尤自少；應事若流水落花悠然而逝，則趣味常多。

修持自身的道德情操，找到生命汪洋深層次的定海神針，也就是我們的良知。

此良知有一種貫通古今的力量，同時也有頂天立地的能力，所以當我們致良知到這等地步，便仿佛泰山九鼎一樣，任憑風吹雨打皆可屹立不倒。

另一方面，在應對各種層出不窮的突發事變時，內在良知的柔韌性就顯得尤為重要了。

事情還沒發生之前，良知并不會盲目揣度。事情過后，良知同樣不會有所掛礙，有所留戀，而是任然自逝。如同落花隨流水一樣，嬌花凋零，落入潺潺流水中，那是它的歸宿。

你要是人為地把落花打撈出來，不過是成全了你個人的一己之私，于天地氣運不顧，那么，少傾間，你會看見撈上來的花瓣漸生寒灰，失去了原來那份水中的趣味。

天下萬事萬物，都有屬于各自最美妙的展現舞臺。

萬物與我們是一個統一的整體，不要輕易去打擾外人、外事、外物，修好自身的定境，以超脫之心入世，我們的人生自然會少很多不必要的牽絆。