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第五十六講
本期是韓博士說(shuō)《周易》系列的第五十六講“無(wú)妄卦”。《無(wú)妄》卦象征“不妄為”,揭示遵循天道、守持正固方能致亨的哲理。卦辭“元亨,利貞”肯定不妄則通,但“匪正有眚”警示背離正道必招禍患。爻辭層層展開(kāi):初九謙下不妄而往吉,六二安順不貪而利往,六三雖不妄卻遭無(wú)妄之災(zāi),九四守正無(wú)咎,九五“無(wú)妄之疾”不治自愈,上九時(shí)窮雖不妄而行則有眚。全卦強(qiáng)調(diào)“識(shí)時(shí)”與“守正”的統(tǒng)一:當(dāng)動(dòng)則動(dòng),當(dāng)靜則靜,不可固執(zhí)己見(jiàn)。朱熹曰:“《無(wú)妄》一卦,禍福無(wú)常,然自家所守者不可不利于正。”此卦啟迪我們:在順境中不妄為以保吉,在逆境中守正道以避兇,更需審時(shí)度勢(shì),方能無(wú)咎。
小編:韓博士,上次我們已經(jīng)講完了上經(jīng)第二十五卦無(wú)妄卦的一部分,請(qǐng)問(wèn)今天我們要講什么呢?
韓博士:今天我們要講完上經(jīng)第二十五卦無(wú)妄卦。
無(wú)妄:元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。
《無(wú)妄》卦象征不妄為:至為亨通,利于守持正固。背離正道的人必有禍患,不利于有所前往。
“無(wú)妄”——卦名,下震上乾,象征“不妄為”。案,“無(wú)妄”之義,《序卦傳》釋為“不妄”;王弼注曰:“不可以妄”,猶言“不妄為”。
“元亨,利貞”——此謂物皆“不妄為”之時(shí),至為亨通,利于守正。《周易正義》:“物皆無(wú)敢詐為虛妄,俱行實(shí)理,所以大得亨通,利于貞正。”
“其匪正有眚,不利有攸往”——匪,通“非”;眚,禍患。這兩句從反面設(shè)誡,說(shuō)明當(dāng)“無(wú)妄”之時(shí),不行正道者必有禍患,不利有所往。《周易正義》:“物既無(wú)妄,當(dāng)以正道行之;若其匪依正道,則有眚?yàn)?zāi),不利有所往也。”
《釋文》引馬融、鄭玄、王肅說(shuō),謂“妄”猶“望”,“無(wú)妄”即“無(wú)所希望”。尚先生以為“此訓(xùn)最古”,謂焦贛、京房、王充皆以《無(wú)望》為“大旱之卦”,指“年收失望”(《尚氏學(xué)》)。此說(shuō)宜資參考。今案,“無(wú)希望”猶言“不敢奢望”;《折中》引邱富國(guó)曰:“惟其‘無(wú)妄’,所以‘無(wú)望’也。”謂“不妄為”者必“不存奢望”,認(rèn)為“無(wú)望”是“不妄”之義的引申。
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小編:韓博士,《象傳》是怎么解析無(wú)妄卦的呢?
韓博士:《象》曰:天下雷行,物與無(wú)妄;先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。
《象傳》說(shuō):天下雷聲震行,象征萬(wàn)物敬畏都不妄為;先代君王因此用天雷般的強(qiáng)盛威勢(shì)來(lái)配合天時(shí)而養(yǎng)育萬(wàn)物。
天下雷行,物與無(wú)妄--與,語(yǔ)氣詞,此處含有"皆"之意。這兩句釋《無(wú)妄》上乾為天,下震為雷之象,說(shuō)明雷威奮動(dòng),萬(wàn)物不敢妄為。王弼注曰:“與,辭也,猶‘皆’也。天下雷行,物皆不可以妄也”。(孔穎達(dá)疏說(shuō):天下雷行者,雷是威恐之聲,今天下雷行,震動(dòng)萬(wàn)物,物皆驚肅,無(wú)敢虛妄。故云:天下雷行,物皆不可以妄也。)
先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物--茂,《釋文》:"盛也",此處指"天雷震奮"似的"強(qiáng)盛威勢(shì)";對(duì),配合,"對(duì)時(shí)"《程傳》謂"順合天時(shí)"。此句明"先王"效法《無(wú)妄》"天下雷行"的卦象,以配合天時(shí),養(yǎng)育萬(wàn)物,使之各不妄為。
王弼注曰:"茂,盛也。物皆不敢妄,然后萬(wàn)物乃得各全其性,對(duì)時(shí)育物,莫盛于斯也。"("斯"字,即指代"天雷威盛"。)案,茂,《釋文》又引馬融曰"勉也",《尚氏學(xué)》:"'茂'與'懋'通,勉也;對(duì),答也,言因雷而勉答天威。
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小編:韓博士,《象傳》是怎么解析無(wú)妄卦的呢?
韓博士:《象》曰:天下雷行,物與無(wú)妄;先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。
《象傳》說(shuō):天下雷聲震行,象征萬(wàn)物敬畏都不妄為;先代君王因此用天雷般的強(qiáng)盛威勢(shì)來(lái)配合天時(shí)而養(yǎng)育萬(wàn)物。
“天下雷行,物與無(wú)妄”——與,語(yǔ)氣詞,此處含有“皆”之意。這兩句釋《無(wú)妄》上乾為天,下震為雷之象,說(shuō)明雷威奮動(dòng),萬(wàn)物不敢妄為。王弼注曰:“與,辭也,猶‘皆’也。天下雷行,物皆不可以妄也。”(孔穎達(dá)疏說(shuō):天下雷行者,雷是威恐之聲,今天下雷行,震動(dòng)萬(wàn)物,物皆驚肅,無(wú)敢虛妄。故云:天下雷行,物皆不可以妄也。)
“先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物”——茂,《釋文》:“盛也”,此處指“天雷震奮”似的“強(qiáng)盛威勢(shì)”;對(duì),配合,“對(duì)時(shí)”《程傳》謂“順合天時(shí)”。此句明“先王”效法《無(wú)妄》“天下雷行”的卦象,以配合天時(shí),養(yǎng)育萬(wàn)物,使之各不妄為。
王弼注曰:“茂,盛也。物皆不敢妄,然后萬(wàn)物乃得各全其性,對(duì)時(shí)育物,莫盛于斯也。”(“斯”字,即指代“天雷威盛”。)案,茂,《釋文》又引馬融曰“勉也”,《尚氏學(xué)》:“‘茂’與‘懋’通,勉也;對(duì),答也,言因雷而勉答天威。”
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小編:韓博士,《象傳》是怎么解析無(wú)妄卦的九四爻的呢?
韓博士:九四,可貞,無(wú)咎。
九四,能守持正固,必?zé)o咎害。
可貞,無(wú)咎--此謂九四居“近君”危地,下無(wú)應(yīng)與,本有咎害;但陽(yáng)處陰位,比近九五,猶能謙己奉“君”,守正“不妄”,遂獲“無(wú)咎”。
王弼注曰:“處‘無(wú)妄’之時(shí),以陽(yáng)居陰,以剛乘柔,履于謙順,比近至尊,故可以任正,固有所守而無(wú)咎也。”
《象》曰:可貞無(wú)咎,固有之也。
《象傳》:能守持正固必?zé)o咎害,說(shuō)明九四要牢固守正才能長(zhǎng)保無(wú)害。
九四失正“可貞”,位危“無(wú)咎”,在于剛而能柔,守謙不妄。若欲長(zhǎng)保無(wú)害,必須始終如一地守持這種品質(zhì)。此即《象傳》“固有之”之義。
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小編:韓博士,《象傳》是怎么解析無(wú)妄卦的九五爻的呢?
韓博士:九五,無(wú)妄之疾,勿藥有喜。
九五,不妄為偶染微疾,無(wú)須用藥將自愈欣喜。
無(wú)妄之疾,勿藥有喜--這是借小病不治自愈作譬喻,明九五當(dāng)“無(wú)妄”之時(shí),陽(yáng)剛中正,居尊善治,其下均不敢妄為;縱使偶遇小災(zāi)亦非生于“妄”,故可不治以聽(tīng)其自消。
王弼注曰:居得尊位,為無(wú)妄之主者也。下皆無(wú)妄,害非所致,而取藥焉,疾之甚也。非妄之災(zāi),勿治自復(fù);非妄而藥之則兇,故曰:勿藥,有喜。(樓宇烈教授說(shuō):意為不必服藥。)
《周易正義》:“九五居得尊位,為無(wú)妄之主,下皆無(wú)妄,而偶然有此疾害,故云‘無(wú)妄之疾’”又曰“若疾自己招,或寒暑飲食所致,當(dāng)須治療;若其自然之疾,非己所致,疾當(dāng)自損,勿須藥療而有喜也。”
《象》曰:無(wú)妄之藥,不可試也。
《象傳》:不妄為卻偶染微疾而不須服用藥物,明此時(shí)不能胡亂下藥試用。
不可試--即不可以藥試。
王弼注曰:“藥攻有妄者也,而反攻無(wú)妄,故‘不可試’也。”
三言“無(wú)妄之災(zāi)”,此言“無(wú)妄之疾”,災(zāi)重疾微。三失位處下,五中正居尊:故彼憂此喜。《折中》曰:“此爻之疾,與六三之災(zāi)同。然此曰‘有喜’者,剛中正而居尊位,德位固不同也。”
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小編:韓博士,《象傳》是怎么解析無(wú)妄卦的上九爻的呢?
韓博士:上九,無(wú)妄,行有眚,無(wú)攸利。
上九,雖不妄為,有行必遭禍患,無(wú)所利益。
行有眚,無(wú)攸利--此謂上九處“無(wú)妄”之極,時(shí)窮難行,動(dòng)則遭災(zāi),故爻辭深戒曰:雖不妄,也不可“行”,行必“有眚”,“無(wú)攸利”。
王弼注曰:“處不可妄之極,唯宜靜保其身而已,故不可以行也。”案,《周易集解》引虞翻注,認(rèn)爲(wèi)上九“乘剛逆命”,失正而行,故“無(wú)攸利”。意謂卦辭“匪正有告,不利有攸住”即指此爻。可備一說(shuō)。
《象》曰:無(wú)妄之行,窮之災(zāi)也。
《象傳》:不妄為也難尋可行之路,說(shuō)明上九時(shí)窮通將遭災(zāi)禍。
上爻處物極必反之位,天下“無(wú)妄”將轉(zhuǎn)為“有妄”。當(dāng)此之時(shí),獨(dú)以一己“無(wú)妄“行于天下“有妄”,必窮蹇不可通。因此上九“行有眚,無(wú)攸利”,實(shí)屬“時(shí)”不利所致。朱熹曰:“上九非有妄也,但以其窮極而不可行耳。”(《周易本義》)
《無(wú)妄》卦大義,主于處事“不妄為”。卦辭從正反面揭示其旨:先稱(chēng)萬(wàn)物“無(wú)妄”之時(shí)必然至為亨通,利于守正;再戒違背正道者此時(shí)將遭禍患,動(dòng)輒失利。六爻情狀,皆呈“不妄為”之象,但吉兇利咎各不相同:初九起步不妄,往無(wú)不吉;六二不貪不妄,安順獲利;六三無(wú)所妄為,飛來(lái)橫災(zāi);九四以剛守謙,不妄則無(wú)害;九五無(wú)妄得疾,不治自愈;上九不妄自守,欲行必有禍。人們要問(wèn):既然六爻未嘗有一爻“妄為”,為何利弊如此懸殊呢?胡炳文曰:“善學(xué)《易》者在識(shí)‘時(shí)’。初曰‘吉’,二曰‘利’,時(shí)也;三曰‘災(zāi)’,五曰‘疾’,上曰‘眚’,非有妄以致之也,亦時(shí)也。初與二皆可往,時(shí)當(dāng)動(dòng)而動(dòng);四‘可貞’,五‘勿藥’,上‘行有告’,時(shí)當(dāng)靜而靜。”(《周易本義通釋》)可見(jiàn),本卦認(rèn)為:當(dāng)此“無(wú)妄”之世,欲避害就利,凡事動(dòng)靜行止,不能不審時(shí)度勢(shì)。當(dāng)然。“識(shí)時(shí)”必須建立在"守正"的基礎(chǔ)上,一旦“失正”,則無(wú)利可言,此卦辭所明"匪正有眚"之義。朱熹指出:“《無(wú)妄》一卦,雖云禍福之來(lái)也無(wú)常,然自家所守者,不可不利于‘正’。”(〈朱子語(yǔ)類(lèi)》)
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未完待續(xù)……
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