山東
什么樣的人格，最能經得住人生的處境變遷、世事消磨？《周易》給出了一個極簡而又耐人尋味的回答，那就是謙卦。謙卦的《象傳》有一句點睛之筆：“謙謙君子，卑以自牧也。”這句話，是理解君子何以行穩致遠、吉無不利的一把鑰匙。這背后，是古圣先賢對于人生智慧的深切洞察：人世多少困厄，根源不在外界，而在內心的盈滿驕泰。把自己放得低一些，許多矛盾便無從生起。
“謙謙君子，卑以自牧”，指真正的君子，能始終以謙卑之態自持，放低自己來涵養身心、約束言行。這里的“卑”，不是自卑或卑賤，而是與前句相連的“謙卑”，是內心有底氣的主動選擇，是內剛而外柔的處世姿態。“自牧”之“牧”，本義是放牧，引申為治理與修養，“自牧”即自我修持、自我砥礪，是向內的功夫，而非向外的表演。這種修養境界，在謙卦的卦象中得到了最直觀的呈現。謙卦為“地山謙”，坤上而艮下。高山本自巍峨聳立、俯瞰大地，卻甘愿潛藏在敦厚的大地之下。這一奇特的組合，正道出了謙德的特質：內在如高山般堅實，有真才實學、有堅定信念；外在如大地般謙卑處下，不張揚、不炫耀、不凌人。
古人之所以如此推崇謙德，是基于漫長歷史積累的對人性弱點與世事規律的深刻總結。月滿則虧，水滿則溢，天地萬物運轉都遵循著同一法則，人道亦然。“滿招損，謙受益”，人一旦驕傲自滿，就會停止進步，甚至招致災殃。孔子一生都在踐行這種謙德。他30歲即已授徒講學，然而從早年游歷到周游列國，在向諸侯世人推行儒家主張的同時，也時刻不忘向各行各業的人請益、處處搜尋經典文獻。他向老子問禮，向郯子問官制，向師襄學琴，面對7歲的項橐也虛心求教。“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”，孔子從不以圣人智者自居。而正是這種始終保持謙卑的心態，讓他能夠集上古文化之大成，成為萬世之師表。
不少人將謙卑理解成一種社交的技巧，用來討好別人、博取好感或利益，這是對“卑以自牧”最大的誤解。君子之謙卑的寶貴之處，正在于“自牧”二字，不是迫于外界壓力的妥協甚或自我催眠，而是發乎本心的自我要求。這與《中庸》所言的“率性之謂道”一脈相承——“率性”不是任性而為、信馬由韁，而是遵循人性中本有的善性，通過自我修養來引導人性向善向上。正如古人以“心猿意馬”比喻心性之散亂，唯有內有所定，方能夠踏平坎坷成就大道。“自牧”就是這樣一種自我導引、自我修習的過程：放低自己的姿態，才能看到不足所在；保持空杯心態，才能持續吸收新知；約束自己的言行，才能夠提升德行。
如何真正做到謙卑以自牧？孔子用他一生的言行作出了最佳示范。首先是謙于修身，孔子無論何時何地都“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。遇見賢人，想的是向他看齊，而非嫉妒；所見不賢，則反躬自問。始終讓自己處在“可進”而非“已足”的狀態中。其次是謙于處世，《論語》講：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”君子安舒平和而不傲慢；小人表面上驕矜，盛氣凌人，內心卻不得安寧。這正是“謙”與“驕”最直接的對比。最后是謙于求知，勇于直面人之為人的無知與有限。孔子說：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”面對疑難問題，則秉持中庸之道從正反兩面去追問推求，盡力給出答案。這種總能坦陳無知的勇氣，恰恰是最大的智慧與無限進步的動力。
追求謙德的智慧，也并非某一人某一家所獨有，而是中華優秀傳統文化的底色。老子言，“江海所以能為百谷王者，以其善下之”，正因能夠安然處于低位，江海方能容納百川。這與謙卦“山在地下”的意象異曲同工。莫言獲得諾貝爾文學獎后，他的父親對他說：“獲獎前，你和別人一樣高。獲獎后，你得比別人矮半頭。”這句至為樸實的話，卻正是“卑以自牧”在傳統中國日用而不覺的生活里最生動的概括。
君子謙卑以自牧，不是柔弱，而是一種厚積薄發的力量；不是退縮，而是一種關于走得更遠的智慧。世事千般起伏，處境難免順逆，唯有一顆始終放得低、守得靜的心，才能在風云變幻中定住航向，行穩而致遠。
來源：學習時報
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