山間奇譚｜枝江白虎迷蹤

狩獵采集者的歷史，是由農耕民寫成的；化外之民的歷史，是由宮廷文士寫成的。到哪里尋找這些歷史呢？它們存在于山林與遠野，名曰“山間奇譚”。

古人不總是把山水當作風景，它們還是記憶的容器。一座山、一處沙洲或一座堆滿螺螄殼的山丘，當它們被反復書寫之時，只因為那里發生過某種沒有明言的變化。山川表面是故事，實際上，卻可能是人口流動、族群重組或者生活方式的更替，這些被時間磨平的痕跡。

長江奔涌出宜昌西陵峽口，流速驟減，泥沙沉積，轉一個大彎后，形成分汊河道，號曰“枝江”。古時候，從枝江到江陵（今天荊州市），沙洲星羅棋布。據說這些江心洲，有人居者三十七，無人居者十八，共有五十多個。其中最大的一座，叫百里洲。洲上桑田果樹，洲側舟船上下，是荊州、益州人民往來的必經之路。乾道六年（1170年），陸游赴任夔州，途經于此，看到百里洲上民居相望，竹木郁郁蔥蔥。他還遠遠地看到，村里的夫子聚徒教授。群童見陸游船過，都挾書出來看他。大約距今1600年前，東晉南朝之際，百里洲上有一座廟，叫“陳留王子香廟”?！端涀ⅰそ酚浧渚壠穑簴|漢和帝時，陳留人王子香出任荊州刺史，任內“有惠政”，天子征他還朝，行至枝江亭中，病卒。下葬之時，“常有三白虎出入人間，送喪逾境”。百姓追美甘棠，于永元十六年（104年）立廟設祠，刻石銘德，號為“枝江白虎王君”。酈道元還補了一句——“其子孫至今猶謂之為白虎王”。

故事讀到這里，只覺得是一則尋常的循吏記事?；榱祭羲蛦?，百姓立碑追美，順理成章。漢代的循吏傳記里，類似的靈異不算少見。猛虎不食善人，蝗蟲不入郡境，都是同一套敘事里的常見“模塊”。白虎送喪，在此又添了一例。就連全國的考生們，可能也對這一故事并不陌生。2022年高考全國乙卷第42題，就曾選取《后漢書》等史籍中關于東漢良吏與老虎相關的史事記載，要求考生“解讀史料，獲得歷史認識，探尋史料表象背后的意蘊”。

細看之下，史料表象的背后，處處是裂縫。

王子香，名業，陳留雍丘人，家在中原，病逝于荊州枝江亭中，白虎“送喪逾境”。既然離開荊州，靈柩顯然是運回陳留安葬的。那枝江本地何來王業的墓？既無墓，碑又為誰而立？第二道“裂縫”更值得玩味。碑號枝江白虎王，可白虎王君指的是誰？是王業否？白虎只是送喪，并未與王業有血緣或師承關系，為何能放在姓氏前面。是虎嗎？在王業與白虎王之間，好像橫著一道說不通的障礙。王業異地做官，歸喪陳留，枝江何來他的子孫？這位刺史在枝江任上不過數年，何以能在此地留下血脈？如果說是枝江百姓冒稱子孫，那他們為何要冒稱一個異鄉刺史的后人？

一座枝江百里洲上的廟，一個號稱白虎王君的漢代刺史，一群自稱其子孫的枝江人。三者之間“背后的意蘊”，恐怕不是良吏、感恩、立廟這樣簡單的因果所能解釋的。在白虎與王君、刺史與“子孫”之間，究竟藏著什么呢？

百里洲位置示意圖（說明：示意圖是用GPT image2模型生成的，有許多不精確處，比如夷道那里應當有一條夷水匯入長江才對，沮漳水完全沒有畫出）

“白虎王”的障眼法

枝江白虎的故事傳到今天，全靠幾部書的轉引。比對這些版本，就像看同一張照片被反復沖洗。每沖洗一次，畫面都有些走樣。把走樣的地方標出來，將其剔除出去，底片的樣子也許就能浮出來。拆解這個謎案，只能先從文本入手。

故事最初的講述者，是王業的同鄉后輩?！蛾惲絷扰f傳》最早記載了王子香與白虎之事。此書有兩種，一種由漢末的一名議郎圈稱所撰，一種由曹魏的散騎侍郎蘇林撰成。無論哪種，都是成于漢魏之際的陳留郡士人之手，去王業之卒大約百年。王業的同鄉后輩，關心陳留郡出了怎樣的人物，關心他們為漢帝國做出何種貢獻，以此彰顯本郡教化之功。

《陳留耆舊傳》原書已經看不到了，所幸唐宋時期的類書中引有幾種佚文。

先看《北堂書鈔》所引：

王業，字子香，漢和帝時為荊州刺史。他每次出巡所轄地區，都要沐浴更衣、吃素齋戒，向天地祈禱，請求開啟自己的愚鈍心智，無使百姓受冤。他在州七年，惠風大行，山無豺狼，邪惡暴虐之事再無發生。最后他卒于枝江，有兩只白虎低頭曳尾，宿衛其側。待其靈柩運走，白虎走出州境，忽然不見。民共為立碑，號曰枝江白虎墓。

通觀大旨，故事只有三個環節：王業善政；白虎護喪；荊州民立碑，號為“枝江白虎墓”。再看《太平御覽》卷八九二所引的版本：

王業，字子春。為荊州刺史，有德政，卒于枝江。有三白虎，低頭曳尾，衛其側。及喪去，逾州境，忽然不見。民共立碑，文號曰枝江白虎。

兩條佚文各有參差：白虎或兩只或三只，王業字子香或子春。這些都無傷大雅。有一條差別，倒是有些礙眼，那就是碑文沒有“墓”字。細細地讀，《耆舊傳》的故事好像缺了點什么。白虎為王業送喪，枝江民為何要立一塊以虎為名的碑？碑主究竟是虎還是人？白虎護喪與“立碑號白虎”之間缺了一環。不過，陳留的士人并不在意這個問題，他們需要的只是一條先賢善政的靈驗證據。

第三條佚文是在金人王朋壽的《類林雜說》里。此書是在唐人于政本所撰類書《類林》基礎上擴編而成，它所引的《陳留耆舊傳》中多出兩則信息。一是“送喪還鄉”，明確說王業的靈柩運回了陳留；二是多出一個“君”字，碑號變成“白虎王君”。

三條文本擺在一起，問題自然浮現出來。碑文究竟是“枝江白虎”“枝江白虎墓”，還是“荊州白虎王君”？換個角度看，三條佚文的差異本身就很有意味。從白虎到白虎墓再到白虎王君，有些層層遞進的味道。每一次轉述，碑上的文字就多出一點：先添一“墓”字，碑有了歸處；再添一“君”字，“白虎王”與王業合而為一。這條線索可以帶我們深入進去嗎？

先看“墓”字。

今本《北堂書鈔》所引的《陳留耆舊傳》，碑號“枝江白虎墓”。這個“墓”字其實靠不住?！侗碧脮n》的影宋鈔本原作“枝江白虎名”，是清代的校訂者把“名”字改成了“墓”，理由未加說明。可《陳留耆舊傳》明明說白虎“送喪逾境”“忽然不見”，靈柩既已離境，王業歸葬陳留，枝江何來其墓？南北朝文學家庾信撰寫“周柱國楚國公岐州刺史慕容公神道碑”時，寫過一句“枝江白虎之碑，百代無毀”，只說碑，不說墓。庾信所見的《耆舊傳》應當還是較早版本。這反過來說明，“墓”字是晚出之物。《耆舊傳》原本并無“墓”字。

再看“君”字。

《類林雜說》的“白虎王君”，看上去和《水經注》吻合，似乎可靠。但《類林雜說》的問題在于，它是金人王朋壽對唐代類書《類林》的擴編本，經人之手，便有了文字篡改的可能。所幸唐代《類林》原書雖佚，卻有一部西夏文譯本留存至今。黑水城遺址（今內蒙古額濟納旗境內）出土的乾祐十二年（1181年）西夏文《類林》中，白虎故事并無“王君”的痕跡。那段西夏文直譯回漢語，大意就是“荊州庶民等立碑，令名號荊州白虎王”——有“白虎王”，沒有“王君”。可能的情況是，王朋壽在擴編《類林》時，看到《水經注》中“白虎王君”的寫法，補一“君”字，好讓引文與通行文獻保持一致。一個字的增補，看似無關緊要，卻恰好抹去“白虎王”與“王業”之間原本存在的裂縫，讓人誤以為從一開始，“白虎王”就是王業的稱號。

層層剝下來，《陳留耆舊傳》的初始面貌變得有點清楚了，那便是王業善政→白虎護喪→荊州民立枝江白虎之碑。只有碑，沒有廟；只有“白虎”，沒有“白虎王君”。

故事的變化發生在《陳留耆舊傳》到《水經注》之間。

第一個變化，是廟取代碑成為故事中心?！蛾扰f傳》只說共為立碑，到《水經注》則成了“立廟設祠，刻石銘德”。這個變化非同小可。碑立了便是立了，廟卻需要維護，需要祭祀，必然有一群人在背后長期操心。第二個變化是白虎變成白虎王君。多一字，“白虎”與“王”之間的關系變得更加清晰，白虎王就是王業，王業就是白虎王君。第三個變化是“子孫”的出現?！蛾扰f傳》只說“民”立碑，《水經注》則說“其子孫至今猶謂之為白虎王”。立碑之人與碑主的關系也更加清晰了，好像枝江白虎王碑下生活的并非普通百姓，倒像是一群王業的后代。三個變化指向同一個方向：有人把一座身份不明的古碑，改造成了一座祭祀漢代循吏的祠廟，并自稱其子孫。

那么，這個故事是酈道元從《陳留耆舊傳》里抄來的嗎？清代學者熊會貞正是這么判斷的。但他只做了文本比對，并未切中要害。酈道元為江漢水道作注，大量依靠的是荊州本地的地記、地志，比如《宜都山川記》《荊州記》《荊南圖副》《荊南志》。用一部豫州陳留郡的地記來為荊州水道做注解，似乎是有些反常了。更何況，《耆舊傳》中根本沒有提到陳留或枝江有任何祠廟，只提到荊州有白虎碑。更合理的推測是，這條《水經注》記載的源頭并非《陳留耆舊傳》，而是荊州人所寫的某種地記。換句話說，《水經注》里那個有廟、有子孫的版本，不是陳留士人的記述，而是枝江本地人的自述。

到這里，先唐文獻中其實存在兩個版本的枝江白虎故事。一個版本來自陳留士人：王業善政，白虎護喪，荊州民立“枝江白虎”碑。沒有廟，沒有子孫，碑的意義也模糊不清。這個版本成于漢魏之際，距王業之卒不過百年，其目的很明確——為陳留郡的人物傳增添一則善政靈跡。另一個版本來自枝江本地：百里洲上有廟，有白虎王君，有一群自稱王業子孫的人圍著這座廟。在這個版本里，碑已為廟所取代，白虎改寫為白虎王君，這些都和那群“子孫”有關。

在這兩三百年里，一座無主之碑變成了一座有主之廟，一群無名之民變成了有名有姓的“子孫”。變化是如何發生的？陳留士人也許并不在意。在他們筆下，白虎是他們習慣的“蝗不入境”“猛虎渡河”的修辭，是循吏靈跡的道具罷了。枝江本地人不可能不在意。他們立的碑，以白虎為號。要把“白虎”從循吏故事的迷障里拉出來，得把目光從陳留轉向枝江西邊的群山。

“白虎”離鄉的足跡

自枝江西去，沿長江上溯，抵達夷道（今宜都）、佷山（今長陽），進入清江峽谷。這里便是南郡的西境，中國地勢的第二、三級階梯分界線。清江兩岸山勢逼仄，江流切入石灰巖層。這一帶生活著一群被正史稱作“廩君蠻”的人。

《后漢書·南蠻傳》記有他們的起源故事，說是巴地有五姓——巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏，皆出于武落鐘離山。五姓沒有君長，共事鬼神，便相約比試，選出首領。其中巴氏之子務相在比試中勝出，被奉為廩君。故事最關鍵的一句在后頭：廩君死，魂魄世為白虎；巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉。廩君死后化為白虎，從此世世代代以虎為魂。巴氏后人信奉虎飲人血，所以殺人祭祀。這段記載，絕非一段單純的神話。在這群人的信仰里，白虎是祖靈的化身，族群的標識，生者與死者的紐帶。

據東晉人記載，江漢地區有所謂“貙人”，其祖先為廩君苗裔，能化為虎。長沙郡所屬蠻縣的東高村，村民曾設捕獸檻捉虎。次日眾人同往查看，見有一名亭長，頭戴赤幘大冠，坐于檻中。村民問：“君何以入此？”亭長大怒道：“昨日忽然被縣令所召，夜里避雨，誤入檻中，快放我出去?！贝迕裾f：“君被召，應有文書?！蓖らL從懷中取出征召文書，村民便放了他。出檻后，再視之，亭長已化為虎，奔上山去。當地俗語都說：“貙虎變成人時，喜著紫色葛布衣，腳后跟是空的?；⒂形逯刚撸际秦屓??！?/p>

江漢之間有人能化為虎，他們是廩君的后裔。這個故事比《后漢書》的記載走得更遠——虎不再只是魂魄和圖騰，而是活生生的人可以變形而成的存在。到南北朝晚期，活動于漢水中游的扶猛家族，他的部落仍被正史稱作“白獸（虎）蠻”?？梢姀臇|漢到南北朝，數百年間，白虎始終是這一地區人群的重要標識。而這些人的活動區域，如今湖南、湖北、重慶、貴州四省市的交界地帶，就頻繁出土一類獨特的青銅打擊樂器——虎鈕錞于。這種祭祀、號令用的禮樂器，虎立于錞于之頂，意味著虎在這一人群的信仰體系中占據著至高的位置。

至此，白虎的來歷有了著落。它哪里是從天而降的靈獸，而是巴地山中一群人的祖靈標識和身份烙印。這群人被漢帝國稱作“廩君蠻”“巴郡南郡蠻”，也稱作“白虎夷”。山外的眾口紛說之下，人就是白虎，白虎就是人。

巴人是以虎為圖騰，青銅戈上刻著猛虎

問題來了。廩君蠻的活動區域在巴地的山中——清江流域、峽江沿岸，自長江或清江東出江陵平原，第一站正是夷道與枝江。西晉晚期，巴蜀地區動亂，流民客居荊湘，首先聚集起來也是在枝江。從空間分布上看，“廩君蠻”進入枝江，幾乎是順水推舟的事?？蛇@并不意味著他們會主動遷居到枝江的沙洲上，尤其是這里相當靠近荊州的政治中心區域——南郡江陵，東漢中后期荊州刺史的駐地。山地人群向濱江低地的遷徙，需要一個外力。

這個外力，就發生在永元十三年。

永元十三年（101年）九月，“荊州雨水”，連日暴雨引發了水患。和帝下詔說：荊州連年氣候失常，今年為害尤甚，雖然有些地方略有收成，但大多不均勻。這一年的十二月，“巫蠻叛，寇南郡”?！拔仔U”的“巫”，是南郡巫縣，今重慶巫山一帶，地處峽江腹地，正是“廩君蠻”的活動范圍。次年夏四月，朝廷遣使者督兵進討?！逗鬂h書·南蠻傳》對此事記載更詳：“巫蠻”首領許圣，因郡縣收稅不均而反叛；朝廷派遣使者，督率荊州諸郡兵萬余人鎮壓。許圣等人依憑山險，官軍分道并進，甚至從巴郡魚復（今重慶奉節）數路包抄，才將蠻人擊潰。許圣投降后，其部被強制遷徙到江夏境內。

在漢魏六朝時期彌散的“蠻人化虎”的想象氛圍中，如果我們意識到虎便是人、人即是虎，那么所謂“白虎出入人間”，就根本不是虎兒下山。是一群以白虎為標識的人，被從山中連根拔起，投入帝國的平原腹地。

謎底指向了一個人的身份：那個使者。

回看《陳留耆舊傳》的記載。王業卒于永元十六年（104年），在荊州刺史任上七年。據此推算，他的任期是永元十年至永元十六年——恰好覆蓋了永元十三年巫蠻反叛、十四年朝廷遣使鎮壓的全過程。那么，和帝派出的那位“督荊州諸郡兵”的使者，恐怕就是荊州刺史王業本人。如果不是他，王業也應當在使者的督率之下強力彈壓蠻人。他對“巫蠻”先鎮后撫，軍事上分道并進、擊破許圣，政治上則“開誘愚心，使理于眾”，將過去加諸蠻人身上的苛稅剝去。經此一役，南郡秩序恢復，王業則在永元十六年病逝于枝江亭中。據說王業“每出行部，沐浴齋素，以祈于天地”，陳留士人把這寫成循吏的個人德行，但撥開德政敘事的包裝，里面恐怕就是軍事鎮壓之后的政治善后。

被俘的“巫蠻”全部遷往江夏。從巫縣出發，沿長江東下，經秭歸、夷陵，出西陵峽口，過枝江，再到江夏。百里洲，正是這些蠻人走出巴峽的第一處落腳點。

很可能就是在遷徙途中，有一支小型群落脫離大隊，或者被允許留在了枝江百里洲。他們來自巫縣的山地，以白虎為祖靈標識，首領或許自號為白虎王。到了百里洲上，他們立起了一塊碑——“枝江白虎王”，不是為紀念某位刺史，倒有可能是他們自己的身份標識。

這支群落的首領自號白虎王，絕非妄下斷語。這個推測有一則重要旁證。今重慶東部曾經出土過一塊東漢時期的碑，是桓帝、靈帝時蜀郡繁縣人張禪擔任臨江縣長時的題名碑。碑文已經亡佚，碑上的題名中兩個人，分別是“白虎夷王謝節”與“白虎夷王資偉”?！鞍谆⒁耐酢?，與“枝江白虎王”的名號如出一轍。臨江縣（今重慶忠縣）距巫縣不遠，同屬巴郡，同屬“廩君蠻”的活動范圍。枝江百里洲上的白虎王，與臨江縣的“白虎夷王”，名號相仿，身份恐怕也相同——都是被納入郡縣統治、但未被完全離散的廩君蠻群落的首領。

那些被遷到江夏的“巫蠻”后來的遭遇，反過來印證了這一點。靈帝建寧二年（169年），“江夏蠻”叛，光和三年（180年）再次反叛，與“廬江賊”聯結十余萬人，攻沒四縣，寇患連年。從永元十四年（102年）被遷至江夏，到建寧二年（169年）首次反叛，中間隔了67年。67年后仍能有組織地發動十余萬人的大規模反叛，說明這群人在遷徙地保持了完整的社會組織，并未被打散。他們仍有“夷王”“夷侯”等首領，有著集體行動的能力。枝江百里洲上那支群落，恐怕也是類似的情形。

從山地到沙洲，生活環境的改變是根本性的。

《華陽國志·巴志》說，巴東人多勁勇，少文學，有將帥之材。這是因為巴東人依托山地和水道為生，流動性強，好斗而少文教。人群分散于溪谷之間，社會組織以血緣部落為單位。百里洲則完全不同。這是一座江中沙洲，土地平曠，宜農宜漁。遷到洲上的白虎夷群落，自然要從山地采集狩獵轉向沙洲上的農業種植與漁業。定居化因此被大大強化。原因很簡單，你無法在一個小小的沙洲上繼續維持山地式的流動生活。

定居，就意味著可被細密統計?！蛾惲絷扰f傳》把他們叫作“荊州民”，這支群落遷入百里洲后就有了戶籍，成為枝江縣管下的編戶齊民。稍晚一些，百里洲迎來了最為動蕩的歷史。漢末三國之際，孫吳在其境內大量征討山越、武陵蠻、長沙蠻，將山地人群大量著錄戶籍，強者為兵，弱者為民。吳將陸抗就曾在百里洲以西的夷陵保衛戰中使用“夷兵”，與魏軍作戰。百里洲上的南郡蠻成為“民”，不會晚于漢末的這股編戶化浪潮。

生計變了，社會組織變了，制度身份也變了，他們從山地蠻夷變成了荊州的編戶齊民?？捎幸患聸]有跟上：身份認同。

生計和制度的變化可以由外力推動，譬如一次軍事征服，一道編戶命令，足以在一代人之間完成。認同的轉變要更加緩慢。他們不再是山中的獵人，而是洲上的農戶、縣里的齊民。但枝江白虎王之碑立在那里，他們似乎仍然相信自己是白虎的子孫。就像長沙“貙人”亭長的故事一般“扭捏”：亭長“赤幘大冠”是漢式官服，“召文書”是漢式官僚程序，可這位亭長本質上是一頭虎。一個被納入行政體系的人，骨子里仍然是“貙”?；蛘哒f，他時而是人，時而是虎。一群人從白虎王的后裔變成王子香的子孫，需要的不僅僅是制度身份的改變，還需要一個新的社會情境。

這個情境，要等到永嘉之亂后才出現。

百里洲的新朋友

永嘉之亂，巴蜀流民迸出，中原衣冠南渡。荊州南郡，尤其是江陵、枝江一帶的濱江低地，成為流亡人群的一處落腳處。百里洲上來了一些新面孔。

一類是“蠻”。當然不是東漢永元年間被強制遷來的那支老群落了，他們在洲上住著，早已是編戶齊民。東漢以后的百年間，還有沮漳流域、巴峽地區源源不斷向濱江低地滲透的新來者。巴蜀動蕩，流民寓居荊湘，首先聚集的就是枝江。東晉以后，“沮漳蠻”擴張，逼得南郡編縣、旌陽縣的縣治一再搬遷。枝江縣城從江北的沮漳河沿岸搬到百里洲，恐怕也是同一趨勢下的應對。蠻人從群山中走來，進入了百里洲和它附近的沙洲地帶。

另一類是流民。永嘉以來，河東、義陽、南陽、新興等郡的流民漸次南下。其中河東、義陽、新興流民因聚族而居、有組織，獲得僑置郡縣的待遇，被安置在長江中游沿岸的上明（今湖北松滋）、安鄉和江陵。南陽僑姓以劉氏、宗氏、庾氏幾個文化士族為主，分散居住在江陵、枝江、石首境內的濱江地帶，未立僑郡。南陽劉氏還把百里洲當成了數世隱居之所。

兩群人，一從西邊山里來，一從北邊中原來，在百里洲上做了鄰居。兩群人之間，不是各過各的日子。

東晉末年，百里洲上住著一位道士，叫范儕?！端涀ⅰ氛f他在枝江縣東的富城洲上有精廬，說他“自言巴東人，少游荊土，而多盤桓縣界”。此人行蹤詭異，“雖徑跨諸洲，而舟人未嘗見其濟涉也”。沙洲之間隔著江水，船夫卻從未見過他乘桴渡江。后來他東游廣陵，再未回來。弟子們懷念他，在他舊日游歷之處建了精舍，以存其人。這條記載，應當吸收了包含枝江本地見聞在內的某種《荊州記》。

范儕的事跡，道書里也有提到。《洞仙傳》記載，此人本名“豺”，巴西閬中人，“久住枝江百里洲，修太平無為之道”，說他冬夏都只穿一件單衣，桓溫時頭發就已斑白，到宋元嘉年間容貌不改。他能占卜吉兇，萬里之外的事皆了如指掌。有人問他是不是謫仙，他答：“東方朔乃黠我，我小兒時數與之狡獪。”又說：“我見過周武王伐紂，洛城之戰，前歌后舞。”宋文帝召見他，他答詔時一會兒自稱“我”，一會兒自稱“吾”。太子劉劭從東宮經過，他指著宮門說：“此中有博勞鳥，奈何養賊而不自知啊。”文帝大怒，命他自盡。江夏王劉義恭在新亭赤岸岡將他下葬，文帝后來令人開棺查看，棺中無尸，這才后悔。

巴東，或者巴西閬中，都是“廩君蠻”“板楯蠻”的活動范圍。巴西閬中還是“板楯蠻”的核心區域，也是五斗米道流傳之地。西晉末年以來，這一地區長期不受朝廷控制，流民大量外遷。范儕很可能是隨著這股流民潮來到枝江的。道書說他本名豺，“儕”是后來改的。從“豺”到“儕”，改成讀音相近的字，去掉“獸”的痕跡。魏晉時期以“豺”為名的人極少，后趙大臣張豺是罕見的一例，而張豺恰恰是羯人——一個非漢人。一個名叫“豺”的巴西人，把自己的名字改成讀音相近的“儕”，恐怕不是出于風雅，而是出于對自身蠻人背景的遮掩。至少，一個來自巴地、名“豺”、修道的人，說他完全沒有蠻的背景，恐怕說不過去。

范儕可能出身蠻人，在百里洲上以道術聚徒，并非孤例。稍晚一些，百里洲上還出了另一位奇人——陸法和。

此人來歷不明，長期隱居在百里洲上。有人說他出自嵩山，游歷四方，后來進入荊州汶陽郡高安縣的紫石山，又無緣無故地舍棄了所居之山。不久之后，當地果然發生了“蠻賊文道期之亂”，他似乎早已預見了“蠻亂”的征兆。另有一條線索值得注意。侯景之亂時，陸法和正住在青溪山。此地屬汶陽郡沮水中游，是蠻人的活動區域。侯景即將進攻江陵的湘東王，陸法和前去求見，召集諸蠻弟子八百人隨他出征。他熟悉山中惡疾與藥草，以道術自命，說話時帶有“蠻音”。一個隱居蠻區、能召集八百名蠻人弟子、操蠻音、熟知山中藥物的人，說他是“華夏”，恐怕也很難說通。

范儕，陸法和，一前一后，都住在百里洲上，都來歷不明，都有濃厚的蠻的背景，都以道術作為自己在濱江低地生存和聚徒的手段。這恐怕不是巧合。巴地本就是五斗米道的流行區域，山中之蠻進入百里洲，以道術立足，幾乎是順理成章的事。他們代表的，是一批從山中走入濱江低地的蠻人，在新的環境中以道術為生存手段和社會資本。

另一群人呢？那些從中原來的中原士族，他們跟這些（可能的）蠻人又有什么關系？

南陽劉氏，百里洲上最有分量的僑姓士族。劉期公曾任衡陽太守、荊州別駕。其子劉凝之，性好山水，攜妻子泛游江湖，隱居衡陽，采藥服食。劉凝之的兄長劉盛公，住在華容縣境內的靈溪。劉凝之的故宅，就在枝江縣東二里——正是百里洲上。此后劉凝之的弟弟、侄子都住在百里洲，他們的后裔劉虬也隱居于此。數代人，近百年，都和百里洲有著不解之緣。這個家族的特征是很明顯的：隱居、好山水，采藥服食，奉道。

問題在于，劉氏的這些特質與范儕、陸法和幾乎一模一樣。一邊是士族，一邊是蠻人，同處一片沙洲，行事一套做派。劉宋元嘉年間，范儕死了，劉凝之親自為他作傳，“書置道書部，不傳于世”。一個士族子弟和一個或許是蠻人出身的道士，臨江垂釣，討論道術，這會不會是百里洲上的日常呢？

齊梁之時，劉氏家族出了一位由道入佛的人物——劉虬?！赌鲜贰氛f他精研《法華經》，在百里洲上注經講法。同一時期，百里洲側的私洲上，有一座等界寺。寺中有一位僧人，叫釋法安。《續高僧傳》說他本姓田，枝江人，年少時游學金陵，后來卒于枝江等界寺。他所在的寺院是在私洲之上，西望另一座沙洲，那正是劉虬注《法華經》的百里洲。

田姓，是南北朝時期蠻人的大姓，史不絕書。法安出身枝江，又在百里洲側出家為僧，作為巴峽地區蠻人的可能性是存在的。此時距離劉凝之過去了數十年，一位精研佛學的劉姓后人，又和另一名可能有著蠻人背景的佛教僧人，隔水比鄰，這和此前劉凝之與范儕的交游何其相似。

一座沙洲，把來歷不一、身份不同的人編織進了同一個社會網絡。道術與佛教，先后成為百里洲上兩類人群——南陽僑姓與徙居蠻人展開文化接觸、構筑人際關系的中介。百里洲地處江陵近郊，這里既有沙洲的隱逸，又有水路的通達；離荊州的政治中心不太近也不太遠，不會缺衣少穿，也不會卷入荊州的動亂，恰是士族隱居與蠻人落腳兩相適宜的地方。

在這個背景里回看《水經注》“白虎王君”，事情的輪廓會變得清楚一點點。

從西晉起，不斷有新的蠻人從沮漳、巴峽來到百里洲及周邊。這些新來的蠻人，與那支老群落恐怕不無關聯，比如同出一地、同信白虎。與此同時，中原士族也來到了洲上，好道術，采藥服食，與蠻人道士交游論道。東漢永元年間遷入百里洲的那支“南郡蠻”后裔，已經做了百年的“荊州民”，可身份標識上仍然是“白虎王”，那個帶著蠻人烙印的名號。洲上來了新的蠻人鄰居，也來了華夏士人鄰居。兩類人之間以道術、佛教為中介，建立起了全新的社交網絡。老的群落生活在這個網絡中，比鄰而居，氣類相通，日復一日地交往、共事，或許也會通婚。就在這樣的日常接觸中，一種新的身份意識恐怕慢慢生長出來了。白虎王的后代，開始把自己講成王子香的子孫。

攀附當然需要一個情境。你得有值得攀附的鄰居，有可以借取的歷史文化資源，有一個人際網絡托底，讓一種新的身份被認可和被記住。百里洲上新的社會網絡，不僅提供了這些，恐怕本身就是“白虎王”子孫最大的壓力來源。當一名白虎王的子孫嘗試和南陽劉氏在沙洲上論道修術時，他會發現“陳留王子香”，那個自漢魏以來就流傳在陳留士人圈中的循吏故事，竟然可以成為一種憑借。

碑變成了廟，“白虎王”變成了“白虎王君”，“荊州民”變成了王業“子孫”，我們在第一節看到的這三個變化，至此或許有了著落。那群“子孫”恐怕不是別人，正是永元年間被遷到百里洲的那支“南郡蠻”后裔。他們在制度上成為編戶齊民，用了百年；在認同上成為王子香的子孫，又用了兩三百年。前者的推力是軍事征服和行政編戶，后者的推力是社會重組與文化接觸。兩種力量的先后疊加，這些人們才完成了從白虎王后裔到王子香子孫的轉身。

尾聲

故事還有一些余響。

時間又過去數百年，到了唐代的開封府雍丘縣，也就是王業的故鄉漢朝陳留郡雍丘縣，又出現一座“白虎墓”。圍繞這座墓，還出現了一群自稱“白虎王氏”的人：“王業，字子香，雍丘人。為荊州刺史，有惠化。卒于枝江，有白虎夾柩送歸，因此號之。今子孫號為白虎王氏?！必懹^十九年十月，一個叫作孔業的人死在自己洛陽的宅子里。他生前做過隋朝的河南郡守、王世充帳下的驃騎將軍，但最出人意料的反而是他的夫人。她沒有名字，墓志只說她是“白虎王氏”，某州刺史王高之女。

他們是王業的真正血裔嗎？王業的血裔在枝江已屬可疑，在陳留的血脈竟然又和白虎交織在了一起。枝江白虎王的故事，經由《陳留耆舊傳》在陳留士人圈中流傳數百年，到了隋唐郡望制作的風氣中，被一支王氏人群拾起，織進自己的譜系。這與“南陽白水張氏”的虛擬郡望如出一轍。可白水至少是南陽一條真實存在的河。

如果說“白虎王”在陳留的主題是攀附，在故事的原發地百里洲，白虎王君好像被賦予了新的意義——每舟船上下，能為風濤，至有牛羊之禱，積骨如山。三峽行船，從來艱險。從江陵放船西上，第一天還能見“潮平兩岸闊”，越往夔門走，江面越窄越彎，水勢越急。大小礁石在江心突兀而起，漩渦在船頭打轉。下行容易，上行極難。過了百里洲，就快進入峽江了?？赡苷蛉绱?，百里洲上的白虎王君廟，才成為船夫水手們“牛羊之禱”的一個場所。

一只“白虎”，從巴郡、南郡的山里走出，途經枝江的沙洲，最終臥在一支王氏家族的譜系里。枝江白虎王之碑，就像一座壘疊著層層身份的無言山丘。誰是白虎？誰又是白虎子孫？誰是白虎王？誰又是白虎王氏呢？