精讀《論語》1.10：圣人的氣質是怎樣的？

你有沒有想過，圣人的氣質是怎樣的？是頭頂光環身披光輝的嗎？真實的圣人氣質，可能會有點顛覆你的想象。在《論語·學而篇》第十章中，就記載了圣人孔子的氣質，今天我們就來精讀這一章的內容。

【《論語》1.10】

子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

孔子像

【詳解】

子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”

子禽：陳亢（gāng）的字，其人又見于《論語·季氏篇》第13章，《子張篇》第25章。在《子張篇》第25章，子禽直呼孔子“仲尼”，又對孔子有所懷疑，所以他可能不是孔子的學生。

子貢：姓端木，名賜，子貢是他的字。子貢小孔子30歲，是孔門十哲之一。子貢擅長“言語”，有非凡的政治才能，曾憑一己游說，存魯、亂齊、破吳、強晉而霸越，使五國形勢發生變化。子貢還擅長經商，是中國儒商之祖。孔子死后，子貢威望最高，孔子成為圣人，他的功勞最大。

夫子：古代的一種敬稱。春秋戰國時，各諸侯國在國君之下，設有卿、大夫、士三級官職，當過大夫的都敬稱夫子。孔子當過魯國大夫司寇，所以別人敬稱他為夫子，后來沿襲為對老師的尊稱，在一定的情境中，也特指孔子。

是：先秦時期，“是”主要作指示代詞，相當于“此”，表示近指，意思為“這”。

邦：清·劉寶楠《論語正義》：“《周官·大宰》注：‘大曰邦，小曰國。’此對文。若散言，亦通稱也。”

聞：其古字形，像一個人跪坐，以后附耳認真聽的樣子，本義為聽到、聽見，引申為知道，聽說。

抑：轉折連詞，意為“還是”。

與：句中以“給與”之意，句末為表示疑問的語氣助詞。

翻譯：子禽問子貢：“孔夫子到這個國家，一定會知道這個國家的政治狀況，是他有心求得的，還是別人給他的呢？”

子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

其諸：表示不肯定的推測語氣，“大概”、“或許”之意。

翻譯：子貢說：“夫子以他溫、良、恭、儉、讓的品德，得聞國政。夫子求的方法，或許與別人求的方法不同吧？”

這一句翻譯下來很簡單，但要明白其中深刻的內涵，就要去讀古人的注解。

魏何晏《論語注疏》引鄭玄注云：“言夫子行此五德而得之，與人求之異，明人君自與之。”

鄭玄的注解很通俗易懂，就是說孔子有溫良恭儉讓五德，于是國君主動向告訴他國政，不同于別人要主動去向國君詢問國政。

南梁皇侃《論語義疏》云：“敦美潤澤謂之溫，行不犯物謂之良，和從不逆謂之恭，去奢從約謂之儉，推人后己謂之讓。言夫子有此五德之美，推己以測人，故凡所到之邦，必逆聞之也。故顧歡云：‘此明非求非與，直以自得之耳，其故何也？夫五德內充，則是非自鏡也。’又一通云：‘孔子入人境，觀其民之五德，則知其君所行之政也。’故梁冀云：‘夫子所至之國，入其境觀察風俗，以知其政教。其民溫良，則其君政教之溫良也；其民恭儉讓，則其政教恭儉讓也。孔子但見其民，則知其君政教之得失也。’”又云：“此明夫子之求，與人之求異也。人則行就彼君求之，而孔子至境推五德以測求之。”又云：“政是人君所行，見于民下，不可隱藏，故夫子知之，是人君所行自與之也。”

逆聞：“逆”的本義是“迎”，即“迎接、迎上前去”。《周易·說卦傳》： “數往者順，知來者逆。” 推算過去是順推，預知未來就是“逆知”——在事情發生前就迎知其兆。“逆聞”的字面意思是：迎而聞之，在事情被正式告知之前，就已經預先聽聞、感知到了。在國君正式向他咨詢請教之前，孔子就已經通過入境時的直接觀察與感應，預先洞悉了這個國家的政教得失。

皇侃的《論語義疏》中，引用顧歡和梁冀之語，給出了兩種孔子得聞國政的解釋：

一是顧歡的“內德自鏡”說。孔子五德內充，內心達到極致的純凈與虛靜，如同一面纖塵不染的明鏡。孔子入一國，不需要刻意詢問，接觸其人物、風土、禮樂，這些信息映照在心鏡上，其是非、善惡、得失便自然顯現，無需邏輯推演。這是一種 “以心照物”的高明心法，是一種直覺性、整體性的洞察智慧，源于主體修養境界的極致，徹底超越了形式上的“求”與“與”。

二是梁冀的“觀民測政”說。國君的政教措施，必然作用于民眾，形成普遍的民俗民風， 孔子入境，直接觀察作為“政教結果”的民風民德，便可逆向推知國政。在這里，“溫良恭儉讓”，是孔子觀察民風民德的標準。

皇侃的疏，最終消解了子禽的問題。孔子“得聞其政”，本質上是一個 “因內圣而自然感通，因外王而自然顯現” 的雙向成就過程。就孔子而言，他無為而照；就政教而言，它無所遁形。最終將孔子的“聞政”能力歸結為一種圣者內修外達、物我感通的必然境界。

朱熹《論語集注》：“溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接于人也，其諸，語辭也。人，他人也。言夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而后得也。圣人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不愿乎外，亦可見矣。學者當潛心而勉學也。”

過化存神：《孟子·盡心上》：“夫君子所過者化，所存者神。”意為君子所經之處，人心無不被感化，并使精神影響長久留存。

德盛禮恭而不愿乎外：這是理學家的修養心法。德行充盛，自然呈現為謙恭的禮儀，內心圓滿自足，對外在的功名利祿（包括“求”知政事）并無期盼與企求。正因“不愿乎外”，所以能“不求而自得”。

朱熹認為，孔子自身的德性光輝構成一個無形的感化場，以這種圣人氣象自然吸引君主主動前來問政。

錢穆《論語新解》：“溫，柔和義。良，易善義。恭，莊順義。儉，節制義。讓，謙遜義。五者就其表露在外之態度，可以想見其蘊蓄在心之德養。孔子因此德養，光輝接人，能不言而飲人以和，故所至獲人敬信，乃自以其政就而問之。”

飲人以和：出自《莊子·則陽》：“故或不言而飲人以和，與人并立而使人化。”在《莊子》的原文語境中，這描述的是一種理想化的得道者境界。這種人無需借助語言進行教導或辯論，只是以自身的本然狀態與人相處，就能讓人感到一種如飲醇醪般的和煦舒暢，自然而然地受到感化。

錢穆的注解，與朱熹相近。

【闡發】

這一章內容，最重要的就是講出了圣人孔子的氣質：溫、良、恭、儉、讓。下面詳解這五種氣質。

溫，皇侃以“敦美潤澤”釋“溫”，敦是厚重質樸，美是內在品德的完善，潤澤是如玉一般，光華內斂而外有溫潤之色。朱熹與“和厚”釋“溫”，強調氣質溫和、德性厚重。總之，溫是一種內在德性充盈飽滿，自然流露出來的和煦光彩。

良，皇侃以“行不犯物”釋“良”，“良”是心性善良在行為上的體現，是一種極深的尊重與感通能力，行為發而中節，不與周遭人事物的理則相違。朱熹則以“易直”釋“良”，“易直”二字出自《禮記·樂記》“致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣”。（深研并踐行樂教來修養心性，那么平和、正直、慈愛、誠信的美好品德，就會像泉水般自然而然地、由衷地涌現在心中。）“易”是平易、不矯飾，“直”是正直、不邪曲。朱熹將“良”訓為“易直”，是直接指向一種由心性修養而來的、純善無邪的先天本心狀態，而非僅僅是行為不犯人。

恭，皇侃以“和從不逆”，“恭”是內心的謙退與順從。因自我執著消解，故能平心靜氣地隨順大眾與理義，毫無乖戾違逆之氣。與“和從不逆”的內斂順從不同，朱熹以“莊敬”釋“恭”，強調內外一如的“莊敬”。外在儀容端莊，源于內心主一無適的敬意。這是理學家“居敬”功夫的體現。

儉，皇侃以“去奢從約”釋“儉”，“儉”是一種精神修煉，核心是“寡欲”與“內斂”。心智不向外馳騁追逐，而歸于專一凝定。朱熹則以“節制”釋“儉”，與“去奢從約”的心性收斂相比，“節制”更彰顯理性對欲望的裁斷。這是理學“存天理、遏人欲”的一種表達，強調行為上的嚴格自律與合乎理義。

讓，皇侃以“推人后己”釋“讓”， “讓”是對治傲慢與自我中心的良藥，源于對天地間有他者共存這一事實的深刻洞察，是以虛受人，以謙處世。朱熹則以“謙遜”釋“讓”，更側重于內心的自抑與不自滿，是一種內在的德性姿態。

清朝理學家陸隴其《松陽講義》中說：“學者讀這章書，要知天下人無不可感動，不能感動人者，只是我未能到圣人地位耳。圣人即不可遽學。得他一分光景，便有一分感應。只管積累做工夫去，安知不與圣人一樣？”