《道德經(jīng)》,又稱《道德真經(jīng)》;是春秋時期老子(李耳)所著,為道家哲學(xué)思想的重要來源。
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《道德經(jīng)》,又稱《道德真經(jīng)》;是春秋時期老子(李耳)所著,為道家哲學(xué)思想的重要來源。《道德經(jīng)》文本以哲學(xué)意義之“道德”為綱宗,論述修身、治國、用兵、養(yǎng)生之道;對傳統(tǒng)哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等產(chǎn)生了深刻影響。乃謂“內(nèi)圣外王”之學(xué),文意深奧,包涵廣博,被譽為萬經(jīng)之王。道德經(jīng)分上下兩篇,原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》,不分章,后改為《道經(jīng)》37章在前,第38章之后為《德經(jīng)》,并分為81章。歷代注家如河上公、王弼、成玄英等皆對此章多有闡發(fā),其思想精髓亦與莊子《胠篋篇》中“絕圣棄知,天下大治”之論遙相呼應(yīng),韓非子《解老》《喻老》二篇亦承其脈絡(luò)而加以權(quán)術(shù)之變,足見此章義理之深廣,影響之悠遠(yuǎn)。
第十九章:見素抱樸 【原文】
絕圣棄智①,民利百倍;絕仁棄義②,民復(fù)孝慈;絕巧棄利③,盜賊無有。此三者以為文不足④,故令有所屬⑤:見素抱樸⑥,少私寡欲⑦。
【注釋】
①絕圣棄智:圣,此處指聰明才智、機(jī)巧智慧,非指儒家之圣王境界。棄絕聰明與智巧,使民心返歸淳樸。王弼注云:“圣智才能,乃巧偽之端也。”莊子亦言“圣人生而大盜起”,皆與此義相發(fā)明。
②絕仁棄義:棄絕世俗標(biāo)榜的仁義之名,使人民恢復(fù)天然的孝慈本性。此非否定仁義之實,而是否定刻意標(biāo)榜、流于形式的仁義之行。河上公注曰:“絕仁之見恩惠,棄義之尚華言,則民復(fù)歸于孝慈。”
③絕巧棄利:巧,機(jī)巧偽飾;利,貨利之欲。棄絕機(jī)巧之心與貨利之貪,則盜賊自然止息。此三者并舉,直指社會亂象之根源在于智巧日開、道德日喪。
④此三者以為文不足:文,指禮文法度、外在形式。老子認(rèn)為“絕圣棄智”等三種主張,若僅作為教條文飾仍顯不足。成玄英疏曰:“文謂教跡,不足者,欲使心無所滯也。”
⑤故令有所屬:屬,歸屬、從屬。因此要使民心有所歸屬,回歸內(nèi)在根本。此句承上啟下,由破而立法。
⑥見素抱樸:見(xiàn),顯現(xiàn)、保持。素,未經(jīng)染色的絲帛,喻純凈無染。抱,持守。樸,未經(jīng)雕琢的木材,喻質(zhì)樸自然。合言保持本性、返璞歸真。
⑦少私寡欲:減少私心,降低欲望。王弼注曰:“私者,己之偏也;欲者,心之動也。”此與儒家“克己復(fù)禮”異曲而同工,然所歸之途不同。
【注意】
①“絕圣棄智”之“圣”,與儒家所言“圣人之道”字同而義異。老子所絕者,乃刻意造作、以智巧擾民之“圣”,非絕先天本然之明德。讀者當(dāng)辨其語境,不可執(zhí)字害義。
②“絕仁棄義”意在破執(zhí),而非廢倫常。老子所棄者,是外在強(qiáng)加、流為虛偽之仁義名號,非否定人倫天然之慈孝。正如莊子所謂“大仁不仁”,真仁者不自標(biāo)榜。
③“見素抱樸,少私寡欲”乃此章歸趣,既破世俗之偽,復(fù)立本真之體。學(xué)者當(dāng)于此十二字反復(fù)體味,方得老子立言之本心。
【譯文】
拋棄世俗推崇的聰明才智與機(jī)巧智慧,人民反而會得到百倍的利益;拋棄刻意標(biāo)榜的仁義之名,人民反而能恢復(fù)天生的孝慈本性;拋棄機(jī)巧偽飾與貨利貪欲,盜賊也就自然絕跡了。僅僅用“絕圣棄智”這三種主張作為外在的條文法度,仍是不足以治理天下的,所以還要使民心有所歸屬:保持純凈無染的本性,持守質(zhì)樸無華的真元,減少私心貪念,降低欲望執(zhí)著。如此則天下不治而治,民心不安而安。
【解讀】
此章乃老子對治社會亂象之藥方,亦為返本還源之要門。上文第十九章之前,老子于第十八章痛陳“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽”,揭示出禮法名教盛行之際,恰恰是大道隱沒、本真失喪之時。世人愈是標(biāo)榜仁義智巧,其離道愈遠(yuǎn)。猶如病入膏肓之際,不治本源而徒飾皮毛,終無益也。故老子于此章直截根源,提出“絕圣棄智”“絕仁棄義”“絕巧棄利”三句斬截之論,看似驚世駭俗,實乃對癥之良藥。
細(xì)繹其理,所謂“絕圣棄智”,非真欲廢棄一切智慧,而是否定以機(jī)心巧智干預(yù)民性、擾亂自然之治。河上公注云:“圣智之君,以智治國,其民奸偽日生。”上古結(jié)繩而治,民淳事簡;后世法令滋彰,盜賊多有。此非智之罪,而智巧泛濫、擾民太甚之過也。《莊子·胠篋》舉“竊鉤者誅,竊國者為諸侯”之例,正可為此章作注腳:當(dāng)“圣智”被竊國大盜所假借,仁義淪為權(quán)勢之工具,則絕之棄之,實為撥亂反正之必須。
次言“絕仁棄義”。老子此處所否定者,非人倫自然之慈孝,乃世俗刻意標(biāo)榜、徒具形式之仁義。世人每見鄉(xiāng)愿偽善之流,口稱仁義而行同盜跖,反不如不識不知者存有赤子之心。王弼注曰:“夫仁義發(fā)于內(nèi),為之猶偽,況務(wù)外飾而可久乎?”若能棄絕虛飾之名,使民心返歸質(zhì)樸,則父慈子孝出于天性,不待提倡而自足。正如《論語》載“父為子隱,子為父隱,直在其中矣”,真孝慈者不在形式,而在本心。
再言“絕巧棄利”。巧者,工于機(jī)變、飾偽欺世之謂;利者,貨財名位、外誘之物。《孟子》開篇即勸梁惠王“何必曰利”,《大學(xué)》亦言“不以利為利,以義為利”,皆與老子此旨相通。然老子更深一層:蓋利之可欲,往往啟人貪競之心;巧之可羨,往往導(dǎo)人詭詐之途。當(dāng)世人競逐奇技淫巧、追逐貨利資財之際,盜賊奸宄隨之而生。故絕巧棄利,非欲使人困窮,乃欲使民心不爭不貪,自無盜賊之患。
老子于此三句之后,復(fù)言“此三者以為文不足”。此語最見深意。蓋“絕圣棄智”等三句,若僅作為教條法令頒布天下,仍屬“文”飾之跡,未契根本。猶如醫(yī)家雖知病源,若僅開列藥方而不令病人服食將養(yǎng),終不能愈疾。故須“令有所屬”,使民心有一個真實歸宿。此歸宿何在?即下文“見素抱樸,少私寡欲”八字。
“素”者,未染之絲,白凈純一,喻心性之本然。“樸”者,未斫之木,渾全未雕,喻道體之全真。“見素抱樸”者,內(nèi)則葆其天真,外則守其渾樸,不為物誘,不為智擾,此乃復(fù)性之要義。司馬光注云:“素者,質(zhì)之始也;樸者,材之全也。見素則識本,抱樸則全真。”而“少私寡欲”則為其功行。私者,偏執(zhí)自我;欲者,貪著外境。私欲日減,則本心日現(xiàn);本心日現(xiàn),則私欲自消。二者如鏡去塵,塵去而光自顯。
綜觀此章,老子由破而立法,先空后假。先以“絕”“棄”三句蕩滌世俗偽妄之病,次以“文不足”點明教跡非本,終以“見素抱樸,少私寡欲”指歸實際。其立論之精微,破執(zhí)之痛快,立本之圓融,堪稱道家修養(yǎng)論之綱領(lǐng)。后世神仙道流,以此為修真之要訣;儒學(xué)大家如程朱陸王,雖不取其絕仁棄義之辭,而于“少私寡欲”“見素抱樸”之義,亦多所融攝。明儒王陽明倡“致良知”,即從廓清私欲、復(fù)還本心處用功;清儒王夫之論“理欲之辨”,亦深取道家寡欲之旨。可見此章義理,實超越學(xué)派藩籬,而直指人心修養(yǎng)之共法。
【總結(jié)感悟】
學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》第十九章,其核心要義可歸納為以下幾點,值得學(xué)者反復(fù)體味、切實踐行:
第一,破執(zhí)為先。世人之所以逐物不返、離道日遠(yuǎn),其病根在于執(zhí)著于外在之聰明智巧、仁義名相、貨利機(jī)巧。老子以“絕”“棄”二字當(dāng)頭棒喝,非真欲廢棄一切人文,乃欲破其執(zhí)、祛其偽,使心不滯于外境。學(xué)者當(dāng)知,修行第一步在于反省自身所執(zhí)著者為何,敢于放下,方能轉(zhuǎn)身。
第二,歸樸為本。“見素抱樸”四字,是此章骨髓,亦是道家修養(yǎng)論的最高境界。素者,純一無雜;樸者,渾全未雕。人心若能常保此狀態(tài),則自然與道相應(yīng),不假修為而萬行具足。然此境界非冥然無知,而是智照朗然卻不生分別執(zhí)著。《莊子·應(yīng)帝王》言“游心于淡,合氣于漠”,即此境界之寫照。
第三,寡欲為功。“少私寡欲”是為達(dá)至“見素抱樸”之切實工夫。王陽明嘗言“破山中賊易,破心中賊難”,心中之賊,非私即欲。私者,以自我為中心之偏執(zhí);欲者,貪戀外境之渴求。二者互相增益,層層纏繞,使本心不得顯現(xiàn)。修行之要,即在日用常行中,時時省察私欲起處,漸次減損,使心逐步清凈。此非一蹴可就,須如老子所言“為學(xué)日益,為道日損”,日損其私,日減其欲,久久自然純熟。
第四,理事圓融。或有疑者:若人人絕圣棄智、絕仁棄義,豈非天下陷入蒙昧野蠻?此不解老子立言之圓融也。老子所絕者,偽圣偽智、假仁假義;所棄者,機(jī)巧貨利。至于真圣真智、至仁至義,本在道中,不待標(biāo)榜而自存。《中庸》言“茍不至德,至道不凝焉”,老子“見素抱樸”之旨,正是凝道之至德。學(xué)者當(dāng)通其意而不可死于句下,方不負(fù)老子著書垂教之苦心。
第五,現(xiàn)實啟示。在當(dāng)今物質(zhì)豐盈而精神浮躁之世,人人追逐知識技能、競逐名利權(quán)位,身心疲憊而不得安寧。第十九章所揭示的“見素抱樸,少私寡欲”,恰恰是對治時代病之良方。提倡簡約生活,回歸內(nèi)心寧靜,減少不必要的欲望攀比,葆有天真質(zhì)樸之心——此非消極退避,而是積極的生命智慧。正如《易經(jīng)》所言“簡易而天下之理得矣”,老子此章,正是教人從繁雜紛擾中抽身而出,回到生命最本真、最樸素的狀態(tài),從而獲得真正的自由與安樂。
是故,學(xué)者讀此章,不當(dāng)僅作文字解,更當(dāng)反觀自身、切己體察。每于靜坐澄心之際,默念“見素抱樸,少私寡欲”八字,觀照自心是否被智巧所牽、被名利所動、被私欲所蔽。久久行持,自能心地日漸清凈,本真日漸顯露,則老子所謂“民利百倍”“民復(fù)孝慈”“盜賊無有”,不獨天下然之,一身之中、一家之內(nèi),莫不皆然。此方為善讀《道德經(jīng)》者,亦不負(fù)姜群先生詳解此章之深意也。
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