《道德經》,又稱《道德真經》;是春秋時期老子(李耳)所著,為道家哲學思想的重要來源。
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《道德經》,又稱《道德真經》;是春秋時期老子(李耳)所著,為道家哲學思想的重要來源。《道德經》文本以哲學意義之“道德”為綱宗,論述修身、治國、用兵、養生之道;對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。乃謂“內圣外王”之學,文意深奧,包涵廣博,被譽為萬經之王。道德經分上下兩篇,原文上篇《德經》、下篇《道經》,不分章,后改為《道經》37章在前,第38章之后為《德經》,并分為81章。
今姜群老師續以第三十九章“貴賤高下”為綱,闡發老子關于“得一”與“貴賤相根、高下相傾”的辯證智慧,以助讀者領悟道體之根本、處世之準則。
第三十九章:貴賤高下
【原文】
昔之得一者①:天得一以清②,地得一以寧③,神得一以靈④,谷得一以盈⑤,萬物得一以生⑥,侯王得一以為天下貞⑦,其致之一也⑧。天無以清將恐裂⑨,地無以寧將恐發⑩,神無以靈將恐歇?,谷無以盈將恐竭?,萬物無以生將恐滅?,侯王無以貴高將恐蹶?。故貴以賤為本,高以下為基?。是以侯王自謂孤、寡、不谷?,此非以賤為本邪?非乎?故致數輿無輿?,不欲琭琭如玉,珞珞如石?。
【注釋】
①昔:往日,從前。一:指“道”的整全、統一之體,即道本身。得一:得道,與道合一。
②清:清明,清澈。
③寧:安寧,穩固。
④靈:靈驗,神明。
⑤盈:充盈,滿溢。
⑥生:生長,繁盛。
⑦貞:通“正”,首領,主宰。一說為正,法則。
⑧致之:推及而言,達到這種“得一”的結果是一致的。
⑨無以:沒有能夠(得一)。裂:崩裂,分裂。
⑩發:震動,爆發,指地殼動蕩。
?歇:消失,停息,指神靈失其靈驗。
?竭:干涸,枯竭。
?滅:消亡,滅絕。
?蹶:跌倒,顛覆,失敗。
?基:根基,基礎。
?孤、寡、不谷:古代帝王自謙的稱呼。孤:孤單無助;寡:寡德之人;不谷:不善。皆表示謙卑。
?致數輿無輿:輿,古代漢語中可通“譽”,亦指車乘。一說追求過多的榮譽反而沒有榮譽;或指組合許多零件才成車,但車之名來自整體而非部分。此處取通說:過度追求名譽(贊譽)反而失去名譽。
?琭琭:玉光彩閃耀的樣子,形容華麗。珞珞:石頭堅硬粗礪的樣子,形容質樸。此句意為:不愿像美玉那樣華麗耀眼,而愿像山石那樣堅硬樸實。
【注意】
①本章“一”即第一章所言之“道”,是天地萬物的根本與統一原理。得“一”則清、寧、靈、盈、生、貞;失“一”則裂、發、歇、竭、滅、蹶。強調道的普遍性與根本性。
②“貴以賤為本,高以下為基”是老子辯證法思想的經典表述,揭示對立面相互依存、相互轉化的關系。貴者必以賤為根基,高者必以下為支撐。
③“自謂孤、寡、不谷”乃古代圣王明君自謙之辭,實則體現守卑處下、以賤為本的智慧,與世俗追求高貴顯赫形成對照。
④“不欲琭琭如玉,珞珞如石”比喻有道者不追求外在的華麗珍貴,而寧愿保持質樸堅硬的本質,即“被褐懷玉”之意。
【譯文】
往昔凡是能與道合而為一的:天與道合一,因而得以清明;地與道合一,因而得以安寧;神與道合一,因而得以靈驗;川谷與道合一,因而得以盈滿;萬物與道合一,因而得以生長;侯王與道合一,因而得以成為天下萬民的主宰。這些都是一致地由于得到了“道”才達到的境界。倘若天不能保持清明,恐怕就會崩裂;地不能保持安寧,恐怕就會震潰;神不能保持靈驗,恐怕就會消失;川谷不能保持盈滿,恐怕就會干涸;萬物不能保持生長,恐怕就會滅絕;侯王不能保持高貴穩重的地位,恐怕就會顛覆失敗。所以,尊貴必須以卑賤為根本,高大必須以低下為基礎。正因如此,侯王們自稱為“孤”“寡”“不谷”,這難道不是以卑賤作為根本嗎?難道不是嗎?所以,過度追求名譽反而會失去名譽,因此有道之人不追求自身像美玉那樣華麗耀眼,而寧愿像山石那樣堅硬樸實。
【解讀】
第三十九章是《道德經》中論述“得一”之重要性最為集中、最為透徹的一章。老子開篇即以“昔之得一者”為引,枚舉天、地、神、谷、萬物、侯王六者,說明無論有形無形、自然人事,凡能合于道則得其正果,失于道則陷于危敗。此“一”即第一章“無名天地之始”之“道”,也是第四十二章“道生一,一生二,二生三,三生萬物”之“一”。道是整全未分的統一體,萬物皆由此出,亦皆以此為本。天得此“一”方能清明無濁,地得此“一”方能安寧不動,神得此“一”方能靈妙不測,谷得此“一”方能流水充盈,萬物得此“一”方能生生不息,侯王得此“一”方能以正道統御天下。老子強調“其致之一也”——這六者之所以能成就其德,根本原因在于“得一”。反之,若天失其清明,則必將崩裂;地失其安寧,則必將震發;神失其靈妙,則必將停歇;谷失其充盈,則必將枯竭;萬物失其生機,則必將滅絕;侯王失其貴高之基,則必將傾蹶。這一正一反的對比,極其鮮明地揭示了“道”作為宇宙根本法則的不可違背性。無論天地神明,還是人事萬物,都不能背離大道而獨立長存。
“故貴以賤為本,高以下為基”二句,由天道推及人事,是本章的核心哲思。老子并非否定貴與高的存在價值,而是指出貴與高必須以賤與下為根基。沒有卑賤就無所謂尊貴,沒有低下就無所謂高大。正如建筑,高臺筑于平地,大廈起于地基;又如樹木,枝干挺拔而根植于泥土。社會政治中,君王處于至高之位,但若無百姓之賤、臣民之下,其高貴便成空中樓閣。因此,老子批評那些一味追求外在尊榮、脫離民眾根基的統治者,認為他們必將“蹶”——傾覆敗亡。歷代有見識的君主深知此理,故自稱“孤、寡、不谷”,表面上是示人以謙卑,實則是以卑賤自居、以警示自己不忘根本。老子反問“此非以賤為本邪?非乎?”語氣篤定,引人深思。這一思想與《周易》謙卦“謙亨,君子有終”以及《尚書》“滿招損,謙受益”的精神一脈相承,體現了中華文化中“卑下自牧”的智慧。
結尾“故致數輿無輿,不欲琭琭如玉,珞珞如石”進一步升華主旨。“數輿”可理解為過度追求名譽、車乘等外在裝飾,反而失去了真正實在的價值。莊子有言“名者,實之賓也”,過度追逐賓位則忘其主。有道之人不追求自身如美玉般晶瑩剔透、光彩奪目——因為美玉雖貴,卻易碎易損,且需人雕琢;而寧愿如堅石般粗礪樸實——石頭雖賤,卻堅硬耐久,渾然天成。這正是“被褐懷玉”的形象寫照:外表樸素無華,內心懷道自足。老子以此告誡世人,尤其是當權者,不要被外在的尊榮、聲譽、浮華所迷惑,而應回歸道的質樸與本真,守賤處下,方能成其貴高。清代思想家魏源在《老子本義》中評論此章:“得一者,得道之全也。全乎道,則天清地寧,神靈谷盈,萬物生,侯王正。失道則反是。而貴高者尤當以賤下為本,故侯王自稱孤寡,示不違道也。”此論切中肯綮。
【總結】
學習《道德經》第三十九章,核心在于領悟“得一”與“貴賤高下相根”的辯證關系。
其一,無論修身、治家還是理政,皆須“得一”——即把握根本原則,合乎大道。失道則萬事崩裂,得道則萬象安泰。
其二,世人往往趨貴避賤、攀高遠下,老子卻揭示貴以賤為基、高以下為基,這是顛覆世俗認知的深刻智慧。真正的尊貴源于對卑賤的尊重與依托,真正的高大立于對低下的包容與承載。
其三,在個人修養上,應效法“珞珞如石”的質樸精神,不慕浮華虛譽,不炫美玉之姿,而求內心之堅固、品德之真實。正如老子所言“大巧若拙”“大辯若訥”,至高的境界往往以樸素平淡呈現。
其四,對于現代人而言,此章具有極強的現實指導意義:在追求成功與地位時,切莫忘記根本——事業的根基在于扎實的基礎,人格的尊貴源于謙卑的態度,領導者的威望來自對民眾的尊重。倘若一味追逐虛榮、脫離實際,終將如“天無以清將恐裂”般走向崩潰。
愿讀者以本章為鏡,反觀自身,時時守道之“一”,處處以賤下為本,則能行穩致遠,成就內圣外王之德。
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閱讀到此,本文完畢。愿讀者朋友們,神清體健,諸事順意,福生無量!
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