四川
法國議會投票支持安樂死合法化，這也進一步強化了總統埃馬紐埃爾·馬克龍十年任期所帶有的陰郁象征意味。法國在2024年成為全球首個將墮胎寫入憲法的國家。
兩年后，法國議員又通過了一項將輔助自殺合法化的法案。該法案仍需參議院批準，但在目前階段，這大概只剩下程序問題。公開抗議的主要只是一些天主教團體，而夏季向來也是推動爭議性法案的合適時機。
按照法國政治中并不罕見的一種做法，相關概念被重新包裝，以便更容易被公眾接受。自殺協助被稱為“幫助死亡”，法國知名報紙《世界報》甚至將其稱為一部“慈悲法”，稱其目標是“讓個人自由與博愛相協調”。
多年后，三島由紀夫以極具戲劇性的切腹方式自盡，將其作為政治和美學抗議。阿瑟·庫斯勒因疾病與妻子辛西婭一同自殺。艾倫·瓦茨之死至今仍有疑點，但種種跡象都指向一次經過周密安排的自殺。類似例子還可以繼續列舉下去。
但這樣的行為往往需要極端的絕望，也需要一種幾乎可以說是身體層面的勇氣。還應注意到，男性“成功”自殺率是女性的3到4倍，盡管女性自殺未遂的情況明顯更多；而一次失敗的自殺嘗試，通常會被理解為求救信號。
馬克龍陣營議員提出的法案，被表述為體現了一種完全不同的絕望觀和死亡觀。他們聲稱，“病人”將獲得醫療和心理支持。當然，“病人”也仍可得到家屬和神職人員的幫助。但這里所發生的事情，被表述為國家正在決定死亡，就像它此前通過墮胎法決定出生一樣。這是對自然的激烈干預，也是對自然的背離。
他一直在想的，不是自己會怎么做，而是如果父親在臨睡前請求他幫助結束痛苦，他在心理上會作何反應。很多人都面臨過這樣的問題。過去，家庭醫生幫助病人在家中結束這種折磨，并非完全罕見。即便醫生出于同情同意采取如此激烈的做法，也可能因此入獄，因為誰也無法排除其中是否存在為了遺產而殺害病人，或其他可疑情形。
但在安樂死——或者說“幫助死亡”——的情境下，又有誰能保證，在那個悲劇性的時刻，當事人之間不會出現串通、心理操控或勸誘？這里真正發生的，被表述為國家再次接管了我們生活中最重要的一個方面。最終，控制權當然也會落到資本手中，形成國家與企業的結合。
在瑞士，這一程序已經合法，費用在7000至11000歐元之間。由此提出的質疑是：如果一切都可以成為生意，那么為什么不能連推動“自由死亡”也變成生意？
蘇聯電影導演安德烈·塔可夫斯基在《雕刻時光》中寫道：“藝術的功能并不像人們常常認為的那樣，是傳播思想、灌輸觀念或充當范例。藝術的目標，是讓人面對死亡有所準備，去翻耕、去松動人的靈魂，使其能夠轉向善。”
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