熊劍平：先秦諸子的戰(zhàn)爭觀與戰(zhàn)爭方略

摘要：春秋戰(zhàn)國時期連綿不絕的爭霸戰(zhàn)爭，使得全體民眾陷入深度的恐懼之中。諸子作為學(xué)術(shù)精英，也對戰(zhàn)爭現(xiàn)象展開深度思考，并積極尋求合理對策。先秦諸子固然希望實現(xiàn)“改制救世”的理想，但也不得不立足于現(xiàn)實，深入地研究戰(zhàn)爭現(xiàn)象和軍事問題。對于戰(zhàn)爭的不同態(tài)度及不同的功能訴求，恰好能夠折射出諸子在理想與現(xiàn)實之間的掙扎情狀。

關(guān)鍵詞：諸子戰(zhàn)爭觀戰(zhàn)爭方略理想現(xiàn)實

文章出處：《孫子兵法研究》2026年第4期

作者簡介：熊劍平，國防科技大學(xué)外國語學(xué)院教授，中國孫子兵法研究會常務(wù)理事。

基金項目：本文系國家社科基金重大委托項目“中華思想通史·春秋戰(zhàn)國卷”（20@ZH026）的階段性成果。

春秋戰(zhàn)國時期，爭霸和兼并戰(zhàn)爭連綿不斷，社會各階層都深感恐懼，執(zhí)政精英和知識階層也對戰(zhàn)爭問題進行深度思考，積極尋求對策。先秦諸子以“改制救世”為著述目標，自然也會對戰(zhàn)爭現(xiàn)象和軍事問題有深入研討。這些論述既體現(xiàn)出他們在理想和現(xiàn)實之間的掙扎，也對兵家思想形成了很好的補充。

一、戰(zhàn)爭觀念：不同態(tài)度和取舍

先秦諸子首先是對戰(zhàn)爭的態(tài)度和認識上都存在著較大的差別，也就此決定了“先秦諸子軍事思想的不同面貌”。矛盾的態(tài)度和不同的取舍，都能折射出諸子在理想與現(xiàn)實之間的掙扎情狀。

身處戰(zhàn)爭頻仍的亂世，先秦諸子都非常深切地感受到戰(zhàn)爭所帶來的直接威脅。但是，大家對于戰(zhàn)爭的認識和態(tài)度存在著較大差別、判如霄壤，有反戰(zhàn)、主戰(zhàn)、慎戰(zhàn)等。也有思想家區(qū)別對待各類戰(zhàn)爭，思考戰(zhàn)爭與和平、人性與道德等深刻的命題。反戰(zhàn)如墨家，積極研究戰(zhàn)爭，甚至主張通過出色的防御戰(zhàn)爭來抵抗外敵；積極主戰(zhàn)的則是法家，致力于兼并諸侯；以孫子為代表的兵家，始終關(guān)注安國全軍之道，將探討戰(zhàn)爭現(xiàn)象和軍事問題視為一種專門之學(xué)，同時，推崇慎戰(zhàn)，追求“以戰(zhàn)止戰(zhàn)”。儒家與道家中的重要代表，對于戰(zhàn)爭和軍事問題的態(tài)度則更為復(fù)雜，而且還會針對不同的戰(zhàn)爭在認識態(tài)度上出現(xiàn)差別。

基于“兼愛”這一理念，墨子旗幟鮮明地提出了“非攻”的主張。為了說明戰(zhàn)爭行為屬于不義之舉，墨子使用盜竊和殺人行為來進行簡單的類比。他指出，“殺一人，謂之不義，必有一死罪矣”，與殺人這種個體行為相比，戰(zhàn)爭是一種集體行為，自然也會因為殺死成百上千的人而更多地獲罪，正所謂“必有百死罪矣”。為說服主戰(zhàn)派，《墨子》還模擬與他們的激烈辯論，借以闡發(fā)其態(tài)度鮮明的反戰(zhàn)主張，還以智伯因好戰(zhàn)而滅亡為例，指出：“今以攻戰(zhàn)為利，則蓋嘗鑒之于智伯之事乎？此其為不吉而兇，既可得而知矣。”智伯是春秋末期晉國的執(zhí)政大夫，在聯(lián)合韓、魏攻打趙氏的過程中反倒被他們聯(lián)手發(fā)起反擊，最終走向滅亡。在墨子看來，戰(zhàn)爭除了會像智伯那樣帶來自身的損傷之外，還一定會剝奪無辜百姓的應(yīng)得利益，即“奪民之用，廢民之利”。因此，墨子旗幟鮮明地反對各類戰(zhàn)爭。在墨子看來，戰(zhàn)爭根源就在于少數(shù)統(tǒng)治者的個人私欲極度膨脹，他們?yōu)榱藵M足這種欲望而不擇手段，鋌而走險。因此，如果想要徹底地消除戰(zhàn)爭，只能寄希望統(tǒng)治者明曉事理，不再發(fā)起或推動戰(zhàn)爭。為了實現(xiàn)反戰(zhàn)和停戰(zhàn)，墨子甚至以鬼神警告好戰(zhàn)分子不要違反天意。墨子強調(diào)，統(tǒng)治者只有遵從“天、鬼、百姓之利”，才能達成“知者之道”。我們?nèi)绻w打量《墨子》的戰(zhàn)爭觀，發(fā)現(xiàn)其中都貫穿了“義”，“兼愛”和“非攻”都以此為依憑。至少通過《魯問》篇也可以看出，墨子通過殺人行為和戰(zhàn)爭現(xiàn)象的類比分析，強調(diào)這些都是“刀受其利，試者受其不祥”的惡行，應(yīng)該立即停止類似舉動，確保“去利而取義”。

以墨子為代表的部分諸子，之所以堅定地反對戰(zhàn)爭，是因為他們看到了戰(zhàn)爭造成的巨大破壞。他們更多關(guān)注戰(zhàn)爭的消極面，從而忽視了戰(zhàn)爭對社會發(fā)展的推動作用，并且無視了正義戰(zhàn)爭對于誅伐無道所起到的積極作用，因此也不能算是完全合理。即便是在先秦，已有《呂氏春秋》對墨家這種無差別的“非攻”主張?zhí)岢鰢绤柵u，即：“無道不義者存，是長天下之害，而止天下之利，雖欲幸而勝，禍且始長。”在其看來，戰(zhàn)爭也有正義的一面，比如通過戰(zhàn)爭可以誅殺暴君和拯救苦民，因此不能被全盤否定。本著這一邏輯，《呂氏春秋》進一步指出，戰(zhàn)爭的發(fā)起，必須要首先確保“師出有名”。由此出發(fā)，《呂氏春秋》同樣是追求達成“義兵制勝”，即：“故義兵至，則鄰國之民歸之若流水，誅國之民望之若父母，行地滋遠，得民滋眾，兵不接刃而民服若化。”由此可見，先秦諸子對于“義”有著共同訴求，至于出現(xiàn)上述不同的觀點，則需另尋原因。比如，上述兩部經(jīng)典編撰時面臨的不同環(huán)境，以及由此而帶來的不同立場等。

春秋末期的哲人老子也思考戰(zhàn)爭的危害性，也有反戰(zhàn)表述。當時老子面對的環(huán)境是爭霸戰(zhàn)爭愈演愈烈，老子認為用兵會有嚴重惡果。比如軍隊所到之處荊棘叢生，便是一種還報。大戰(zhàn)之后迎來的兇年也是還報，“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”。老子進一步指出，甲盾、戈矛及戰(zhàn)車等兵器，都不是“君子之器”，是“不祥之器”。所謂“戎馬生于郊”，也是天下無道的反映。由此出發(fā)，老子嚴肅地告誡人們應(yīng)該始終心存戒懼。即便打了勝仗，也應(yīng)“以喪禮處之”，萬萬不能狂妄自得。因為戰(zhàn)爭是暴力行為，即使通過戰(zhàn)爭解決了爭端，仍屬無道行為。這是老子對于戰(zhàn)爭的基本認識。當然，其積極研究探討戰(zhàn)爭謀略，并與孫子等表現(xiàn)出趨同性，乃至在政治領(lǐng)域也推崇謀略，則是另一個論題。

還需要關(guān)注道家學(xué)派中隱逸派代表莊子的思想。他也并不是片面地反對一切戰(zhàn)爭，而是強調(diào)戰(zhàn)爭應(yīng)符合天時并順應(yīng)人性，尤其需要得到民眾支持，即：“故圣人之用兵也，亡國而不失人心”。莊子批評宋钘和尹文學(xué)說，表達出“不可去兵”的主張。另外，他還借徐無鬼之口進一步申論“為義偃兵”的危害：“為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。”由此可見，莊子并不是單純地反對戰(zhàn)爭，只是道出了兵不可恃和不能好戰(zhàn)的道理，堅決反對窮兵黷武。他指出，過度迷信武力的統(tǒng)治者必然會招致滅亡，即：“圣人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。”

在道家中，也有不少持類似莊子的上述主張，這可以從《黃帝四經(jīng)》中看出。該書強調(diào)，國君應(yīng)秉持文德，杜絕為謀私利發(fā)動戰(zhàn)爭的行為，更不能窮兵黷武，這些行為必然造成“費多而無功”。但同時主張，必要時需果斷運用戰(zhàn)爭手段，正義凜然地討伐那些喪盡天理的國家，稱贊這種行為是“因天時，伐天毀”，“令行天下而莫敢不聽”。也可以說，《黃帝四經(jīng)》強調(diào)戰(zhàn)爭需要做到順應(yīng)天道，這與莊子的觀點相近。

從以注解老子思想作為主旨的《文子》中，能看出對莊子的部分響應(yīng)，但《文子》還是通過注解老子，表明自己對于戰(zhàn)爭的態(tài)度。基于“服于德，不服于力”的理念，作者同樣反對戰(zhàn)爭，而且還論證“好戰(zhàn)者亡”，即：“天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰(zhàn)者危。”文子首先是對戰(zhàn)爭現(xiàn)象進行分類，相信高舉“義兵”的人才能實現(xiàn)王道，即：“義兵王，應(yīng)兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天道也。”很顯然，這一思想與儒家也有相似之處。文子也強調(diào)“兵者兇器”，指出“好用兵者亡”等道理，實現(xiàn)對于老子的注解。作者進一步指出，國君不能依靠戰(zhàn)爭行動來解決矛盾，否則往往會帶來禍患，也即：“夫怒者逆德也，兵者兇器也，爭者人之所亂也，陰謀逆德，好用兇器，治人之亂，逆之至也。”只有推行仁義之舉，才能贏得人心并贏得天下，因此君子只能“務(wù)德”而不能“務(wù)兵”，也即：“故云上德者天下歸之，上仁者海內(nèi)歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉(xiāng)歸之，無此四者，民不歸也。”上述思想主張，實則也與儒家非常接近，藉此也強調(diào)“義兵”的重要性，認為戰(zhàn)爭需要實現(xiàn)“存亡平亂”的目標。如果通過戰(zhàn)爭來傷害無辜，保全不義之主，就一定會帶來深重災(zāi)難。可見文子對于戰(zhàn)爭并非完全否定。

儒家秉持仁義理念，區(qū)別對待不同性質(zhì)的戰(zhàn)爭。比如孔子不是一概否定戰(zhàn)爭。對于管仲輔助齊桓公發(fā)起的爭霸戰(zhàn)爭，孔子指出其保衛(wèi)華夏文明的積極作用，也留下著名評語：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜；微管仲，吾其被髪左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。”而且，孔子還贊賞管仲：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”當然，孔子也強調(diào)“民無信不立”，認為過度或無端的軍備都可以去除，“足食，足兵”并非急務(wù)。

孟子總體持“非戰(zhàn)”主張。孟子認為，依靠戰(zhàn)爭的霸道是“以力服人”，不長久，“春秋無義戰(zhàn)”的名言也早為人熟知。孟子推崇“以德服人”的王道，可讓天下人都保持心悅誠服，也即：“以德服人者，中心悅而誠服也”。孟子更加認可“仁”的作用，強調(diào)“仁之勝不仁也，猶水勝火”。孟子還借孔子之口強調(diào)仁者才能實現(xiàn)天下一統(tǒng)的目標，“國君好仁，天下無敵。”

儒家的另一位代表人物荀子，也反對霸道，大加贊揚王道。荀子指出，王道遵循圣王的制度，能夠?qū)崿F(xiàn)“富國”和“厚民”，也能夠興利除害。如果想要國家真正走向強盛，就必須致力王道，達到“力術(shù)止”“義術(shù)行”。荀子積極探討軍事問題，更主張“常以仁義為本”。這都與孔孟并無二致，只是荀子更側(cè)重于對禮義的強調(diào)，通過“盡人之力，致人之死”等闡發(fā)，提醒人們應(yīng)當隆禮重義。在荀子看來，楚國之所以被秦國打敗，也說明堅甲利兵不足為據(jù)，隆禮才是強國之本。荀子將戰(zhàn)爭分為“以德兼人”“以力兼人”和“以富兼人”三種，認為只有第一種，即“以德兼人”，才能確保疆土鞏固、民心歸附。

儒家思想在中國歷代都有重要影響，但老子的“非戰(zhàn)”觀念影響更為深遠，有不少政治家和軍事家反復(fù)用老子的“不祥之器”來評判戰(zhàn)爭。比如《尉繚子》說“兵者，兇器也”，《呂氏春秋》也強調(diào)“凡兵，天下之兇器”，《管子》也說“兵事者，危物也”等等。老子“不祥”的評判更多來自感性和直覺，《管子》等書則有意進行較為深入的理性探討，比如通過“四禍”和“四患”來進行闡釋。所謂“四患”是指：“貧民傷財，莫大于兵；危國、憂主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能廢也。”所謂“四禍”則包括“舉兵之日而境內(nèi)貧，戰(zhàn)不必勝，勝則多死，得地而國敗”等。戰(zhàn)勝一方雖能侵占他國土地，但生產(chǎn)力會被破壞，經(jīng)濟崩潰，因此這種戰(zhàn)勝不足為道。

《管子》集中展示了管仲學(xué)派的思想，他們認識到戰(zhàn)爭具有危害的一面，但仍在積極主戰(zhàn)，視戰(zhàn)爭為實現(xiàn)圖強爭霸的工具。《管子》指出：“夫兵雖非備道至德也，然而所以輔王成霸。”也就是說，戰(zhàn)爭是所有執(zhí)政者都必須正視的現(xiàn)實問題。如果希望確立霸主地位，那就必須重視并借助于戰(zhàn)爭，即“征伐不能服天下，而求霸諸侯，不可得也”。當然，管仲學(xué)派也有追求理想的一面，同樣重視“義”，即“成功之事，必順于理義”。《管子》說“不理不勝天下，不義不勝人”，又說“不時而動，不義而得，未為福也”，勝或敗取決于“義”。而且，管仲學(xué)派強調(diào)“善勝惡，有義勝無義，有天道勝無天道”，落實在用兵原則就是“義于名而利于實”，強調(diào)“立義”，以“義”作為號召，作為基本手段，都是追求理想的體現(xiàn)。

以商鞅為代表的法家，堪稱主戰(zhàn)派代表。商鞅主張并推進農(nóng)戰(zhàn)，“國之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也”。一切事務(wù)都是圍繞“強國”和“興兵”而展開，也即：“國無怨民，曰強國。興兵而伐，則武爵武任，必勝。按兵而農(nóng)，粟爵粟任，則國富。兵起而勝敵，按兵而國富者王。”商鞅認為，只有使得全體人民集中力量從事耕戰(zhàn)，才能真正達成富國強兵的目標，才能真正地成就霸業(yè)，“境內(nèi)之民莫不先務(wù)耕戰(zhàn)，而后得其所樂”。韓非子也強調(diào)農(nóng)戰(zhàn)，比如《初見秦》中結(jié)合歷史上的典型戰(zhàn)例，細致分析各國的形勢，主張適時發(fā)起統(tǒng)一戰(zhàn)爭。韓非強調(diào)“夫戰(zhàn)者，萬乘之存亡也”，從中可以看出他肯定戰(zhàn)爭的態(tài)度。需要注意的是，《解老》篇主張，“有道之君，外無怨仇于鄰敵，而內(nèi)有德澤于人民”。這與其積極主戰(zhàn)的態(tài)度似有矛盾，也許只是出于解釋老子思想的需要。因為其他篇章明顯地與商鞅的主張保持一致。在積極主張農(nóng)戰(zhàn)的同時，韓非反對儒家的仁義思想，認為宋襄公身上出現(xiàn)的禍患正是來自他不當施行仁義，正所謂“慕自親仁義之禍”。《五蠹》和《八說》等篇，韓非子總結(jié)古代戰(zhàn)爭觀的演進規(guī)律，指出“上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力”的特點，在闡釋“以力勝人”戰(zhàn)爭觀的同時，也展示出其積極主戰(zhàn)的立場。

主張慎戰(zhàn)的思想家，以孔子、孫子、晏子為代表。孔子強調(diào)，戰(zhàn)爭和齋戒、疾病等相似，都需小心謹慎對待，即：“子之所慎，齊、戰(zhàn)、疾。”孔子還指出，如果已經(jīng)面對民心離散的危局，統(tǒng)治者還發(fā)動戰(zhàn)爭，必然會“邦分崩離析，而不能守也”。作為兵家的代表，孫子的思想主張也耐人尋味。在十三篇的開篇，孫子指出：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”聯(lián)系《火攻》篇等，更可以看出孫子強調(diào)，戰(zhàn)爭需要實現(xiàn)安國全軍，“非危不戰(zhàn)”。孫子描述了“殺士三分之一，而城不拔”等災(zāi)難性場景，也發(fā)出“亡國不可以復(fù)存，死者不可以復(fù)生”等警示，是為了提醒人們積極備戰(zhàn)和慎重求戰(zhàn)，且堅決反對窮兵黷武。《晏子春秋》也主張慎戰(zhàn)，以湯、武用兵等為例，說明統(tǒng)治者推行仁義的重要性，主張推進那種討伐無道的戰(zhàn)爭，從而與儒家相對更為接近。書中還借助模擬齊景公與晏子的對話，反復(fù)強調(diào)“仁義”和“道義”的作用，如果濫用武力，將釀成“用兵無休，國罷民害”。

二、戰(zhàn)爭目標：不同層級的設(shè)定和追求

先秦諸子在進行戰(zhàn)略構(gòu)想或目標設(shè)計時，有著不同的境界追求，有學(xué)者總結(jié)為構(gòu)筑理想境界和講究實際操作功能這兩種傾向。理想境界，實則是以最小代價獲取最大利益，乃至追求“不戰(zhàn)而屈人之兵”。當然這種境界往往無法達成，因此需要同時做好戰(zhàn)爭準備，使用戰(zhàn)爭手段擊敗對手。這正是孫子在《謀攻》篇中所總結(jié)的“全勝”與“破勝”。立足于現(xiàn)實，又試圖最大程度地伸展理想，因此會有不同層級的目標追求和設(shè)定。

如前所述，戰(zhàn)爭雖是爭霸圖強的重要手段，但也具有巨大的破壞力，故先秦諸子大多對戰(zhàn)爭持謹慎態(tài)度。孫子將“不戰(zhàn)而屈人之兵”視為理想境界。孫子希望借助“伐謀”和“伐交”，來實現(xiàn)“全勝”。與孫子相似，《管子》也多次表達了“至善不戰(zhàn)”的觀點，如：“必明其一，必明其將，必明其政，必明其士。四者備，則以治擊亂，以成擊敗。數(shù)戰(zhàn)則士疲，數(shù)勝則君驕，驕君使疲民，則國危。至善不戰(zhàn)，其次一之。”再如：“數(shù)戰(zhàn)則士罷（疲），數(shù)勝則君驕。夫以驕君使罷（疲）民，則國安得無危？故至善不戰(zhàn)，其次一之。”在《管子》看來，戰(zhàn)爭無論輸贏，都不可避免地會對國家造成一定程度的危害，所以軍事家應(yīng)該將“不戰(zhàn)”作為至高境界，尤其反對以巨大代價換取勝利，反對“以兵獨攻而取”。《管子》強調(diào)“慎謀乃保國”，追求“全勝而無害”，這種“至善不戰(zhàn)”的主張，幾乎可視作孫子的翻版。老子積極主張“不爭”，與“至善不戰(zhàn)”的目標追求上有一定相似性。老子贊成“以道佐人主”，并反對“以兵強天下”，他以“柔弱勝剛強”哲學(xué)理念，主張以迂回曲折的辦法來解決紛爭。因此老子希望以“不爭”來達到“爭”，將“取天下常以無事”視為最可取之法。老子雖說反對戰(zhàn)爭，卻研究戰(zhàn)爭并提出了卓有特色的戰(zhàn)爭謀略，甚至是“以戰(zhàn)爭為例來闡發(fā)自己的哲學(xué)思想”，老子的矛盾心態(tài)堪稱諸子論兵的典型。從思想源頭考察，“至善不戰(zhàn)”的思想主張，包括孫子的“不戰(zhàn)而屈人之兵”，可能都在一定程度上受到老子的影響。當然，也有學(xué)者認為這一思想主張的誕生，是受到管仲的直接影響。管仲善于運用“予之為取”的“伐謀”之道，深刻體現(xiàn)出對“至善不戰(zhàn)”的戰(zhàn)爭境界的追求。鈕先鐘在探討孫子軍事思想的源頭時說：“孫子齊人也，他的書雖未提到管仲的大名，但可以暗示其伐謀、伐交的觀念很可能是以管仲的經(jīng)驗為范式。”在比較孔子與孫子軍事思想的異同時，他進一步明確了這一看法：“他們的思想都與管仲有相當微妙的淵源。在《論語》中可以找到直接的證據(jù)，在十三篇中雖無直接證據(jù)，但還是可以感覺到強烈的暗示。”完成對管仲思想言行的挖掘和傳承，是管仲學(xué)派的重要任務(wù)。管仲學(xué)派對于“至善不戰(zhàn)”這一思想主張有所繼承，同時也有所發(fā)展。不僅要回答為什么“不戰(zhàn)”，即“數(shù)戰(zhàn)則士疲，數(shù)勝則君驕，驕君使疲民，則國危”；同時也指出了實現(xiàn)路徑，即“四者備”，此即所謂實力營建；如果未能實現(xiàn)，還需設(shè)計預(yù)案，即“其次一之”。因此，《管子》的探討，不僅將“不戰(zhàn)”說進一步系統(tǒng)化和理論化，同時更明確了戰(zhàn)略層次的不同追求。

道家著作《鹖冠子》借武靈王與龐煥的對話，深入探討了“不戰(zhàn)而勝”。武靈王問龐煥，“寡人聞飛語流傳曰：百戰(zhàn)而勝，非善之善者也，不戰(zhàn)而勝，善之善者也。愿聞其解”。龐煥認真回應(yīng)，認為實現(xiàn)“不戰(zhàn)而勝”的目標至少需要做好“用計謀”“因人事”和“戰(zhàn)克”這三個步驟。“用計謀”是前期準備，一定要充分使用謀略：“熒惑敵國之主，使變更淫俗，哆暴驕恣。”第二步則是“因人事”，即“結(jié)幣帛，用財貨，閉近人之復(fù)其口，使其所謂是者盡非也”。第三步則是靜等戰(zhàn)勝對手的時機出現(xiàn)，即“其國已素破”，抓住時機迅速發(fā)兵攻打，即“兵從而攻之”。由此可見，在《鹖冠子》看來，所謂“不戰(zhàn)而勝”其實還是需要發(fā)起戰(zhàn)爭的，只是前期需要充分運用謀略，后期需要戰(zhàn)勝對手的時機。在《鹖冠子》中，“不戰(zhàn)而勝”其實是戰(zhàn)爭的一個常態(tài)化設(shè)計，是每個將領(lǐng)應(yīng)該孜孜以求的目標。為了說明這一道理，作者還用勾踐滅吳的戰(zhàn)例對此進行說明，而且認為“此《陰經(jīng)》之法，《夜行》之道，《天武》之類”。《陰經(jīng)》《夜行》《天武》可能都是古代兵書，因為已經(jīng)失傳，更多信息已經(jīng)無法知曉，但都是將“不戰(zhàn)而勝”作為目標。

孔子贊揚管仲“不以兵車”，啟示儒家門徒繼續(xù)圍繞這一目標進行探索。孟子批評霸道，追求王道，指出：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。”在孟子看來，王道是最高戰(zhàn)略目標。孟子對影響戰(zhàn)爭勝負的各個要素進行比較，認為人心向背和內(nèi)部團結(jié)是決定戰(zhàn)爭勝負的最關(guān)鍵因素，正所謂“天時不如地利，地利不如人和”，孟子據(jù)此而主張“域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利”。這里的“不以兵革”，幾乎是孔子“不以兵車”的翻版，同樣追求不戰(zhàn)而勝。為了確保這一目標的實現(xiàn)，孟子強調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)該首先重視仁義，因為“仁之勝不仁也，猶水勝火”，而且可以始終處于戰(zhàn)勝的一方：“仁人無敵于天下。”在孟子看來，推行仁義不僅能夠戰(zhàn)勝強敵，而且是統(tǒng)一天下的必備手段：“夫國君好仁，天下無敵。”為了說明這層道理，孟子也進行了大量的古今對比，認為以德服人的王道更為可取，以力服人的霸道只能等而次之。至于諸侯大夫破壞規(guī)則，紛爭四起，應(yīng)視為歷史的罪人。孟子說“春秋無義戰(zhàn)”，也正是基于這一邏輯。既然是“仁者無敵”，孟子也希望梁惠王施行仁政，因為這樣才能“王天下”。即便是弱小國家，只要統(tǒng)治者推行仁義，也可以做到無敵于天下。在孟子看來，商湯之所以能做到“十一征而無敵于天下”，也正是因為他推行了仁義。基于“仁者無敵”的理念，孟子也主張用仁愛的感召力征服對手：“國君好仁，天下無敵焉”。借此機會，他對戰(zhàn)爭手段進行了批評：“征之為言正也，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？”孟子還認為，“不嗜殺人者能一之。”針對這一主張，歷來有人批評其迂闊，其實他也是在試圖找出“不戰(zhàn)而勝”的理想路徑。在孟子身上，理想與現(xiàn)實或有脫節(jié)之處，但也真實展現(xiàn)出當時思想家的矛盾心理。

王道和霸道是兩個不同境界的戰(zhàn)略目標，牽動著當時的儒者對其進行探討，而且逐步走向深入。雖然不能將其與孫子“全勝”和“破勝”這兩重境界進行簡單類比，但也能看出儒家的戰(zhàn)略目標選擇。荀子贊成王道、反對霸道的主張，可見諸《仲尼》《王制》《王霸》《議兵》等篇。在荀子看來，如果遵循圣王的制度，就能富國厚民和興利除害。荀子首先指出，儒家的傳統(tǒng)是否定霸道：“仲尼之門人，五尺之豎子言羞稱乎五伯。”之所以如此，是因為霸道只是實現(xiàn)征服，無法真正贏得人心。荀子指出：“彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。鄉(xiāng)方略，審勞佚，畜積修斗而能顛倒其敵者也。詐心以勝矣。”王道完全與之相反：“致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱，戰(zhàn)必能殆之而羞與之斗，委然成文以示之天下，而暴國安自化矣。”

荀子進一步指出：“義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。是知王道者也。知此二具者，欲王而王，欲霸而霸，欲強而強矣。”在荀子看來，如果推行禮義，就可以使強敵變得順從，不僅是“國定”，而且是“天下定”。他所描述的這一境界，其實也與兵家所追求的“不戰(zhàn)而屈人之兵”具有相似之處。不僅是“不戰(zhàn)而勝，不攻而得”，而且是“甲兵不勞而天下服”，這仿佛又朝著孫子的目標往前邁進一步。荀子的思想中其實有三重境界，即“王”“霸”“強”。并且，初設(shè)目標不同，最終結(jié)局也有不同：“王奪之人，霸奪之與，強奪之地。奪之人者臣諸侯，奪之與者友諸侯，奪之地者敵諸侯。臣諸侯者王，友諸侯者霸，敵諸侯者危。”如果細究起來，孫子其實也有全勝、破勝和戰(zhàn)敗這三種不同結(jié)果。全勝和破勝是就勝利而言。荀子“王”“霸”“強”也可以與孫子大致形成對應(yīng)。用“強”，雖能逞強一時，最終卻會“累多而功少”，“用強者，人之城守，人之出戰(zhàn)，而我以力勝之也，則傷人之民必甚矣”。用“霸”則能取得稍好效果，卻也不是上選：“彼霸者則不然，辟田野，實倉廩，便備用，案謹募選閱材伎之士，然后漸慶賞以先之，嚴刑罰以糾之。”只有用“王”是最理想境界。如果要實現(xiàn)王道，不僅需要“不戰(zhàn)而勝，不攻而得”，還需要“甲兵不勞而天下服”。從國家安全的角度考察，荀子其實還有“王、霸、安存、危殆、滅亡”這五等分法，也是以王道為最高目標。荀子認為，國家走向強盛，就必須要行“勝人之道”的王道，真正確保“力術(shù)止”和“義術(shù)行”。

荀子的思想主張對于戰(zhàn)國歷史走向也有重要影響，對于“強”的選擇，即“欲強而強”的理念，因為更加關(guān)注現(xiàn)實和更接地氣，因而成為他的兩位著名弟子——李斯和韓非的思想指南。相對于孟子，荀子有著更加務(wù)實的選擇，理想與現(xiàn)實有脫節(jié)之處，但尚且能自洽。

三、戰(zhàn)爭方略：不同的手段設(shè)計和運用

因為對戰(zhàn)爭行為有著不同認識和不同的功能訴求，先秦諸子在戰(zhàn)爭手段上也有更加多變的設(shè)計，其中不少內(nèi)容都對兵家形成了很好的補充，并為后代兵家所吸收和借鑒。在戰(zhàn)爭觀念和戰(zhàn)爭目標設(shè)定上，先秦諸子大多有理想與現(xiàn)實的區(qū)別，一旦落實到戰(zhàn)爭方略的設(shè)定，則基本都是立足于殘酷的現(xiàn)實，在戰(zhàn)爭手段的設(shè)計和運用上努力地有所作為，甚或會在一定程度上拋棄原有的理想。

積極地反對戰(zhàn)爭，卻又被迫深入地探討防守戰(zhàn)術(shù)，這是墨家學(xué)派生逢亂世又懷抱救世理想的無奈選擇，以至于我們不得不視墨子為專研防守戰(zhàn)術(shù)的軍事家，而且是大師級的代表。秉持“非攻”理念的墨子學(xué)派對防御之法，尤其是守城之法，進行了深入研究。這一點對于更強調(diào)進攻戰(zhàn)術(shù)的孫子等兵家而言，形成了很好的補充。除此之外，墨子學(xué)派還在軍事技術(shù)，尤其是守備器械的創(chuàng)新上做出了很大努力。《備城門》是墨家研究城池防守戰(zhàn)術(shù)的代表性作品，探討了如何在劣勢情況下，利用高城深池來抵御敵人的進攻。墨家研究各種攻城器械，針對性地做好防范，同時也強調(diào)結(jié)交鄰國：“又得四鄰諸侯之救”。墨家學(xué)派還強調(diào)應(yīng)針對不同情況，做好針對性的防守。比如，《備高臨》主要探討了敵人采用居高臨下之勢攻城時應(yīng)采取的守城戰(zhàn)術(shù)，《備梯》則主要討論如何對付敵人用云梯攻城，《備水》主要研究如何防止敵人以水攻城，《備穴》主要討論如何防備敵人用挖隧道來攻城，《備蛾傅》則研究如何對付敵軍憑借人多勢眾、驅(qū)趕士卒如蟻附般攻城的防守戰(zhàn)術(shù)。一旦有敵軍突破防線或攻破城墻，墨家也總結(jié)了多種針對性預(yù)案，即“充灶伏柴艾，寇即入，下輪而塞之，鼓橐而熏之”。墨家還強調(diào)，在敵軍發(fā)起攻城戰(zhàn)之前，守城一方應(yīng)提前做好充分的動員工作。《迎敵祠》主要總結(jié)迎敵之前的各種祭祀規(guī)則，包括對巫師和卜師的態(tài)度，誓師大會的組織形式等，同時也對各級將士的職守及其他有關(guān)布防注意事項予以明確。

法家對“兵強戰(zhàn)立”的現(xiàn)實有著更為清醒的認識，因此法家以更多的精力探討治國，但也將研究軍事問題作為己任。尤其是商鞅，不僅僅是著名的政治家，同時還是一位軍事家。現(xiàn)存《商君書》中也有《戰(zhàn)法》《立本》《兵守》等篇探討戰(zhàn)爭策略。在《戰(zhàn)法》篇中，作者指出，戰(zhàn)爭發(fā)起之前要注意激發(fā)斗志并考察敵情，即“論敵察眾”“兵敵強弱”。當戰(zhàn)爭發(fā)起之后，則注意遵循兵法的基本原理——“大戰(zhàn)勝逐北無過十里。小戰(zhàn)勝逐北無過五里”，也即合理展開追擊，確保大軍不會進入險境。《兵守》則集中論述了守城之道，同時也強調(diào)了防守戰(zhàn)法的重要性。商鞅指出，“四戰(zhàn)之國貴守戰(zhàn)”，因此需要認真研究防守戰(zhàn)術(shù)，合理分配兵力。韓非子很多觀點都與商鞅保持一致，積極主張農(nóng)戰(zhàn)，并對戰(zhàn)術(shù)問題有所關(guān)注。韓非子對老子也有深入研究，在《解老》《喻老》等篇借助老子的智慧申論戰(zhàn)爭謀略。比如，他借春秋末期吳越爭霸等戰(zhàn)例，說明“柔弱勝剛強”的道理。用晉人伐邢的戰(zhàn)例，說明選擇合適決戰(zhàn)時機的重要性：“待邢亡而復(fù)存之，其名實美。”他又用智伯滅亡的案例，說明了“將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑予之”的道理。韓非子認為，戰(zhàn)術(shù)選擇一定要首先基于自身實力展開，而且要注意追擊的時機。故此，他借助闔廬攻郢的戰(zhàn)例，強調(diào)“溺人者一飲而止，則無逆者，以其不休也。不如乘之以沈之。”此外，他還用狡兔和良犬的關(guān)系，說明諸侯國存亡對于各國之間戰(zhàn)略態(tài)勢的影響，與此同時也強調(diào)“義于名而利于實”，既能打造正義之師的形象，又能獲取戰(zhàn)爭利益。

《管子》大量探討戰(zhàn)術(shù)思想，對奇正、虛實等論題都有深入探討，相比兵家毫不遜色。《管子》基于“以力勝人”，提出了“量力而知攻”的原則。《管子·霸言》中指出：“善攻者，料眾以攻眾，料食以攻食，料備以攻備。以眾攻眾，眾存不攻；以食攻食，食存不攻；以備攻備，備存不攻。”作者將“量力”具體化為如“料眾”“料食”和“料備”，更加深入地探討戰(zhàn)勝之道。《管子》主張“予之為取”，也是一條重要的爭霸策略。通過給予諸侯利益，使得其與己方交好，甚至聽從己方指揮，更加有利于己方爭霸戰(zhàn)略。《管子·霸言》中對此也有具體提及：“夫欲用天下之權(quán)者，必先布德諸侯。是故先王有所取，有所予，有所詘（屈），有所信（伸）。”這里的“有所取”和“有所予”，以及“有所屈”和“有所伸”，都是強調(diào)放棄局部利益而照顧整體利益，做到有所為而有所不為。《管子·幼官》中說“定依（正）奇勝”，這其實是對“以奇用兵”的沿襲，本質(zhì)是超越常理，從而實現(xiàn)出奇制勝。《管子》強調(diào)，“逕乎不知，故莫之能御也；發(fā)乎不意，故莫之能應(yīng)也。”這些都是在強調(diào)進攻的突然性。不僅如此，《管子》還強調(diào)戰(zhàn)爭之前要努力掌握敵情，并進行實力分析和對比，確保做到“計必先定”，即：“凡攻伐之為道也，計必先定于內(nèi)，然后兵出乎竟（境）。”“計必先定”的主張對后世兵學(xué)影響很大，為中國傳統(tǒng)兵學(xué)的可貴品質(zhì)之一。《漢書·藝文志》中，“先計而后戰(zhàn)”是“兵權(quán)謀”學(xué)派的重要特點，“權(quán)謀者，以正守國，以奇用兵，先計而后戰(zhàn)，兼形勢，包陰陽，用技巧者也。”《尉繚子》也持類似見解：“計不先定，慮不蚤決，則進退不定，疑生必敗。”宋代名將岳飛總結(jié)用兵之道也強調(diào)，“勇不足恃，用兵在先定謀”。可見，“計必先定”漸已成為歷代兵家的共識。

道家始祖老子被許多人視為兵家。唐人王真指《老子》“未嘗有一章不屬意于兵也”。老子推崇“柔弱勝剛強”，并對柔弱一方的取勝之道進行了多方探討。他總結(jié)的權(quán)謀之術(shù)中也有“予之為取”的策略：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”《老子》這部道家經(jīng)典，稷下學(xué)派中的道家想必曾經(jīng)熟讀。《管子》中所說的“有所取，有所予”，和老子的“將欲取之，必固與之”，在基本理念上都保持著一致。老子還指出，“大國以下小國，則取小國”。在老子看來，大國和小國之間能否和睦相處，關(guān)鍵就在于處理好利益得失問題。大國如果希望控制住小國，就必須甘于做出犧牲和讓步。老子深刻的哲學(xué)思想，尤其是“不爭之爭”和“以弱勝強”的謀略思想，都對軍事家們構(gòu)成了深刻影響。“以奇用兵”的主張，老子也曾提及。這位哲人在談及治國與用兵的區(qū)別時，說“以正治國，以奇用兵”。這對后世同樣產(chǎn)生了深遠影響。孫子繼續(xù)高舉“以奇勝”，強調(diào)“兵以詐立”和“兵者，詭道也”。“詭道”為核心的戰(zhàn)爭謀略和“以奇用兵”等主張，始終被歷代軍事家們奉為圭臬。

《文子》以闡釋老子思想為主旨，除了在戰(zhàn)爭觀念上對老子有忠實繼承之外，也重點闡釋了如何以弱勝強，并在很多思想方法上與老子一致。《文子》認為，柔弱一方需要先贏得人心支持，再謀求霸王之業(yè)：“能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，能自得者，必柔弱者也。”《文子》同樣認為推行仁義可以贏得人心。如果沒有贏得廣泛支持就貿(mào)然發(fā)起戰(zhàn)爭，只能迎來危亡局面。順應(yīng)老子的邏輯，《文子》強調(diào)守弱的益處，并指出了用強的害處：“大者用兵侵小，小者倨傲凌上，用心奢廣，譬猶飄風(fēng)暴雨，不可長久。”作者舉出戰(zhàn)爭獲勝的幾個重要因素，如廟算、法紀、民心等，認為人心向背是影響戰(zhàn)爭勝負的重要因素，因此強調(diào)“因民之欲，乘民之力”。同時，作者大量討論奇正之法，“奇正之相應(yīng)，若水火金木之相伐也，何往而不勝”。

漢代將先秦時期的兵學(xué)著作分為“兵四家”，也即四個兵學(xué)流派，“兵形勢”是其中重要一種。兵家注重形勢，重點關(guān)注力量的生成與運用。《孫子兵法》中有《形》篇和《勢》篇，重點探討這一論題。《管子》中也有《形勢》篇，主要討論用兵之術(shù)。《尉繚子》等兵書雖說沒有專門論述“形勢”的專篇，同樣對這一論題給予高度關(guān)注。《鹖冠子》也結(jié)合陰陽理論討論形和勢的利用問題，認為施展戰(zhàn)爭謀略的要訣，就是把握住作戰(zhàn)時機，注意避實擊虛：“出實觸虛，禽將破軍。發(fā)如鏃矢，動如雷霆。暴疾搗虛，殷若壞墻，執(zhí)急節(jié)短，用不縵縵。”作者進一步指出，戰(zhàn)勝敵人的要訣是遵循“道”的規(guī)律：“兵之勝也，順之于道，合之于人。”這里的“順之于道”，強調(diào)的也是把握好“勢”：“在勢，故用兵有過勝。”

《鬼谷子》被不少人視為縱橫家的理論著作，其中既有游說技巧的總結(jié)，也對謀略之術(shù)有深入探討。《鬼谷子》論謀略，注重實用，也強調(diào)順應(yīng)時勢，與孫子等兵家的軍事謀略相映成趣。《忤合》篇根據(jù)“忤合”和“轉(zhuǎn)化”的規(guī)律，強調(diào)根據(jù)情勢確定計謀的道理：“化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。”雖說作者重點探討的是游說之道，但因為深諳兵學(xué)原理，他對“形勢”的理解也與兵家非常接近，“威覆盛，則內(nèi)實堅；內(nèi)實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖”。這里的形勢和虛實等，明顯對兵家有所沿襲，“以鎰稱銖”則引自《孫子兵法·形》篇。作者指出，“故神存兵亡，乃為之形勢”。也就是說，是否知曉形勢并懂得變通之道，關(guān)系到軍隊的生死存亡。《鬼谷子》在探討游說技巧時，往往需要將游說對象比作敵兵，這時同樣需要關(guān)注雙方所處形勢并時刻關(guān)注強弱態(tài)勢的轉(zhuǎn)換：“無間則不散勢，散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。”《鬼谷子》對于“勢”也有著自己的理解和總結(jié)：“勢者，利害之決，權(quán)變之威。勢敗者，不以神肅察也。”可見，作者關(guān)注“勢”，不僅是因為戰(zhàn)爭需要時刻注意“因敵變化”，更需要關(guān)注形勢是否朝著有利于己方的方向發(fā)展。如果對照孫子“勢者，因利而制權(quán)也”的解讀，可以看出二者之間的內(nèi)在聯(lián)系。

《呂氏春秋》試圖兼容儒墨，對于戰(zhàn)爭行為并非全盤否定，反而是打著“義兵”的旗幟，積極推進統(tǒng)一戰(zhàn)爭。這一態(tài)度與好戰(zhàn)的法家明顯相近，在研究具體戰(zhàn)術(shù)方面比法家更為深入。孫子“因敵變化”的理念，也為《呂氏春秋》所繼承和闡發(fā)。在《慎大覽·貴因》中，作者首先強調(diào)，“三代所寶莫如因，因則無敵”。接下來，作者借周武王伐商的戰(zhàn)例進行了更為充分的揭示。因為周朝處于弱勢，武王伐商經(jīng)歷了一個漫長的過程，需要不停地偵察敵情，根據(jù)雙方態(tài)勢的轉(zhuǎn)換，尤其是對方的形勢變化，及時地調(diào)整戰(zhàn)略方針。武王不停派出斥候深入敵國展開偵察行動，陸續(xù)得到“殷其亂矣”“其亂加矣”或“其亂甚矣”等情報，于是下定征討的決心。在大軍出擊的路上，周武王仍然在持續(xù)關(guān)注商朝，并適時調(diào)整策略，最終取得伐商之戰(zhàn)的成功。武王的成功秘訣，就在于他能夠始終做到因敵變化，作者因此總結(jié)道：“揚其義，成其功，因也。”在對這一戰(zhàn)例進行梳理和總結(jié)之后，作者指出“故因則功，專則拙”，將“專”和“因”的不同結(jié)果進行對比，進而得出“因者無敵”的結(jié)論。也就是說，戰(zhàn)爭決策需要順應(yīng)時勢的變化，及時地進行調(diào)整，確保己方立于不敗之地。

最后需要述及的是陰陽家和兵陰陽學(xué)派。陰陽五行思想的起源，不少學(xué)者推定為西周末期。《國語·鄭語》載史伯語曰：“故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物。是以和五味以調(diào)口，剛四支以衛(wèi)體……”到了春秋時期，已經(jīng)“流行五行方位圖式”。五行不僅在春秋時期出現(xiàn)，而且“已經(jīng)和干支時日相結(jié)合，形成了復(fù)雜的體系”。從《國語》《左傳》中，我們也不難看到這種“五行”模式的語言痕跡。在中國古代，兵家也曾借助于陰陽五行理論來豐富和發(fā)展自己的思想體系，因此包括神鬼之類方術(shù)和巫法等，在兵家也不乏用武之地。這類兵家通過研究陰陽理論觀察天候、地理等情況，并且用于軍事實踐，而且歷代都有軍事理論家前赴后繼地對其進行投入研究。《漢書·藝文志》將先秦兵家分為權(quán)謀、形勢、陰陽和技巧四種，且對兵陰陽有著明確界定：“陰陽者，順時而發(fā)，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助者也”。作為兵家學(xué)派中一個非常獨特的門類，兵陰陽的理論中，有不少內(nèi)容充分關(guān)注天時和地利，其中也包含有對自然科學(xué)知識的重視，但也大量摻雜五行思想和神鬼論，具有“假鬼神而為助”的特點。人們經(jīng)常批評中國兵學(xué)摻雜封建迷信，甚至“恒與術(shù)數(shù)相出入”，與“兵陰陽”大量充斥其中不無關(guān)系。因此，對于陰陽家和兵陰陽糟粕的一面也需要有客觀認識。

結(jié)語

春秋戰(zhàn)國時期，豐富的戰(zhàn)爭實踐為軍事家們深入思考戰(zhàn)爭問題提供了足夠數(shù)量的素材，軍事思想也由此而獲得快速發(fā)展。“百家爭鳴”的現(xiàn)象，也在軍事理論界存在。在理想與現(xiàn)實之間，先秦諸子對戰(zhàn)爭表現(xiàn)出矛盾而又掙扎的態(tài)度。他們既反對戰(zhàn)爭，卻也對戰(zhàn)爭謀略有著深入探討，尤其是在“道”的層面有著獨到貢獻。先秦諸子的戰(zhàn)爭觀與戰(zhàn)爭方略與兵家存在著相通之處，具有較強的現(xiàn)實價值。他們的思考與總結(jié)都對中國傳統(tǒng)兵學(xué)的發(fā)展起到了無可估量的作用。

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