《中庸》第六課：舜的大智慧——執兩用中，其斯以為舜

諸位，我們繼續往下學。

上一課我們聽了孔子最深沉的嘆息：“道其不行矣夫。”那是一聲幾乎要放棄的嘆息。但是注意——孔子沒有在嘆息里停下來。他嘆完之后，立刻舉了一個人。一個活生生的人，一個真正把中庸之道走通了的人。

這個人是誰？舜。

我們讀《中庸》，要特別注意這個轉折。第四章、第五章，孔子在講“不行”、“不明”、“鮮能久矣”，氣氛是低沉的。但到了第六章，他話鋒一轉，直接推出了一個正面的榜樣。他不是要讓我們絕望，他是要告訴我們：中庸雖然難，但有人做到過。舜就是那個做到了的人。

先讀原文：

子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”

這一章，是《中庸》全篇第一次出現具體的人物典范。孔子選舜，不是隨便選的。舜是儒家心目中“圣人”的頂級代表——他出身微賤，父頑母嚚，弟弟傲慢，他自己耕過田、打過魚、燒過陶，最后卻成了天子。他是怎么做到的？孔子說：因為舜有“大知”。

但我們今天要特別留意：孔子說的“大知”，不是那種聰明絕頂、算無遺策的“智”。如果舜只是聰明，那和前面說的“知者過之”有什么區別？舜的“大知”，是一種完全不同的智慧——是能“執兩用中”的智慧，是能讓天下人都服氣的智慧。

我們逐句來品。

一、“舜其大知也與！”

孔子開口第一句就贊嘆：“舜其大知也與！”——舜大概是最有大智慧的人了吧！

注意這個“其”字，和前面“中庸其至矣乎”的“其”一樣，不是不確定，是鄭重其事的贊嘆。孔子在說這句話的時候，語氣是上揚的、欽佩的。

那什么是“大知”呢？

我們回想第四章，孔子說“知者過之”——那些聰明人往往做得太過。他們自以為是，自作聰明，結果反而把事情搞壞了。但舜不一樣，舜的“知”不是那種鋒芒畢露的聰明，不是那種“我比你們都高明”的傲慢。舜的“知”是“大知”——大的智慧，不是小的聰明。

老子在《道德經》里說：“大智若愚。”舜就是那種看起來好像不那么精明，但實際上是最有智慧的人。他不顯擺，不張揚，但他能把事情做得恰到好處。

《莊子·天道》篇里有一段很有意思的對話：舜問堯：“天王之用心何如？”堯說：“我不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。”舜說：“美則美矣，而未大也。”堯問那該怎么辦？舜說：“天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，云行而雨施矣。”

大意是這樣的，舜向堯請教：“身為天下之主，您平日的存心處事是怎樣的？”堯答道：“我從不欺辱孤苦無依的弱者，不遺棄窮困貧苦的百姓；憐憫離世之人，疼愛年幼孩童，體恤苦難的女子。”舜說：“您的仁心做得的確很好，但境界還不夠宏大。”堯追問：“那應當如何用心？”舜答道：“效法天地自然之德，萬事順其自然便天下安寧。如同日月普照大地、四季有序更迭，晝夜往來自有常度，云朵飄行、甘霖普降，萬物順其自然運化罷了。”

這一段很妙。堯說的“用心”已經很好了——不欺負無依無靠的人，不遺棄窮苦的百姓，同情死者，喜愛孩子，憐憫婦女。這難道不是仁政嗎？但舜說：這雖然好，但還不夠“大”。為什么呢？因為堯的用心還是“有心為之”——是刻意去做的好事。而真正的“大”，是像天地一樣，日月自然照耀，四時自然運行，云自然行、雨自然施——不需要刻意，不需要張揚，自然而然就做到了。

這就是舜的境界。他的“大知”，不是算計出來的，是從他的天性里自然流露出來的。

二、“舜好問而好察邇言”

接下來，孔子具體講了舜的四個特點。

第一個：“好問”。

“好問”——喜歡向人請教。舜已經是圣人了，但他仍然喜歡問問題。他不是那種覺得自己什么都懂的人。他向誰問？向所有的人問——農夫、漁夫、陶工、百姓，不管對方是誰，只要人家有道理，他就問。

這讓我想起《論語·八佾》里孔子的話：“子入太廟，每事問。”孔子到了周公廟，每一件事都要問。有人就說了：“誰說鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。”孔子聽說了，說：“是禮也。”——每事問，這就是禮啊！

圣人不是什么都懂的，圣人是不懂就問。舜也是如此。

第二個：“好察邇言”。

“邇言”——淺近的話，平常的話。舜不僅喜歡問，還善于從那些看起來不起眼的、平常的話語里，聽出深刻的道理來。

我們一般人聽人說話，往往喜歡聽高深的、玄妙的、有水平的。對那些老百姓的家長里短、柴米油鹽，我們可能覺得沒意思，覺得那算什么道理。但舜不這樣。他能從最平常的話里，聽到最真實的東西。

《中庸》第十二章說：“君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”道是從最平常的夫婦關系開始的，但到了極致，可以通達天地。舜就是這樣——他能從“邇言”里，看到“大道”。

這讓我想起《孟子》里的一段話。孟子說：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”（《孟子·盡心上》）

舜在深山里的生活，和普通的山野村夫沒什么兩樣。但他一旦聽到一句善言、看到一件善行，就像江河決堤一樣，那種力量沒人擋得住。這就是“好察邇言”的力量——他不是隨便聽聽就過去了，他是真的聽到了心里去，并且馬上轉化為行動。

所以，“好問”是虛心的態度，“好察邇言”是敏銳的洞察力。這兩者合在一起，就是舜的第一個特質：他能向所有人學習，能從最平凡的事物中汲取智慧。

三、“隱惡而揚善”

第二個特點：“隱惡而揚善”。

“隱惡”——不宣揚別人的惡。“揚善”——表彰別人的善。

這四個字，看起來簡單，做起來極難。我們一般人是什么心態？看到別人做了壞事，往往忍不住要說、要傳、要議論。因為說別人的壞話，能讓我們覺得自己更高尚一點。看到別人做了好事，有時候反而不愿意說，因為承認別人好，好像就顯得自己不夠好。

但舜不是這樣。他看到別人的惡，不聲張、不擴散，給人家留面子，給人家改過的機會；他看到別人的善，就大大方方地表揚、鼓勵、推廣。

這讓我想起《論語·顏淵》里孔子的話：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”舜就是那個“成人之美”的人。

為什么能做到“隱惡揚善”？因為舜心里沒有嫉妒，沒有攀比，他是真正希望所有人都好的。他不靠貶低別人來抬高自己，也不怕別人超過自己。他的心是敞開的、光明的。

《尚書·舜典》里記載，舜被堯任用后，“慎徽五典，五典克從。納于百揆，百揆時敘。賓于四門，四門穆穆。納于大麓，烈風雷雨弗迷。”他無論做什么事，都能做得好。為什么？因為他能用人，能用各種各樣的人，而用人的前提就是“隱惡揚善”——看到每個人的長處，包容每個人的短處。

“隱惡揚善”這四個字，后來成了中國社會教化的重要原則。一個好的領導者、一個好的老師、一個好的父母，都懂得這個道理——多表揚，少批評；給人留余地，給人改過的機會。這不是軟弱，這是真正的格局。

四、“執其兩端，用其中于民”

第三個特點，也是這一章的核心：“執其兩端，用其中于民”。

什么叫“兩端”？鄭玄注說：“兩端，過與不及也。”就是事物的兩個極端——太過了和不夠了。

什么叫“執”？不是死死抓住，是把握、是了解、是心中有數。舜把事物的兩個極端都看得清清楚楚——他知道什么是做得太過分了，什么是做得還不夠。他不偏執于任何一端，而是在兩端之間，找到那個最恰當、最合適的位置，然后“用其中于民”——把這個“中”用在治理百姓上。

這就是中庸的“用”——不是停在理論上的“中”，而是要在實踐中“用”出來的“中”。

我們前面講過，“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。“中”要在“用”中體現出來。舜就是那個能把“中”用出來的人。

怎么用呢？我舉兩個例子。

第一個例子：《尚書·堯典》里說，舜的家庭環境極其惡劣——父親瞽叟頑固，繼母囂張，弟弟象傲慢，三個人三番五次想害死他。但舜怎么做的？他沒有報復，也沒有一味順從。他想辦法保全自己，同時仍然保持對父母的孝心、對弟弟的友愛。他“小杖則受，大杖則走”——小的責打就承受，大的棍棒就躲開。這就是“執兩用中”：既不是“愚孝”（傻傻地被打死），也不是“不孝”（怨恨父母、離家出走）。他找到了那個中間的道路——既顧全了孝道，又保全了自己。

第二個例子：舜做了天子之后，對象這個曾經想殺他的弟弟，是怎么處理的？《孟子·萬章上》記載，舜把象封到了有庳國。有人覺得奇怪：象那么壞，怎么還能封他？孟子解釋說：舜這樣做，既不是徇私枉法，也不是絕情絕義。他封了象，但不讓象直接治理——天子派官吏去治理，象只是名義上的諸侯，享受富貴，但不參與政事。這樣，舜既盡了兄弟之情（親近他，要他富貴），又避免了象禍害百姓（不讓他治理）。這就是“執兩用中”。

所以，“執兩用中”不是搞折中、和稀泥，而是在深刻理解事物兩端的基礎上，找到那個最適合當下情境的、能照顧到各方利益的巧妙的平衡點。這需要極高的智慧和極廣的胸懷。

五、“其斯以為舜乎”

最后一句：“其斯以為舜乎”——大概就是因為他這樣，所以才被稱為“舜”吧！

“舜”這個字，有什么含義？《謚法》說：“受禪成功曰舜。”又說：“仁義盛明曰舜。”意思是：通過禪讓而成功、仁義盛大而光明。但鄭玄注引用了另一種解釋：“舜之言充也。”“充”是充滿、充實的意思。舜的德行充滿于內、顯示于外，所以叫“舜”。

孔子說“其斯以為舜乎”——這不是在講字源學，他是在說：正是因為舜做到了“好問、好察邇言、隱惡揚善、執兩用中”這些事，他才成了我們后人心目中那個偉大的舜。不是因為他天生就是圣人，是因為他做了圣人該做的事。

所以，舜不是高不可攀的神話人物。他是一個和我們一樣有父母兄弟、有喜怒哀樂的人。他面對的家庭困境，可能比我們多數人都要艱難。但他選擇了一條路——不偏激、不極端、不放棄，始終在尋找那個“中”。他找到了，所以他成了舜。

六、呼應

《易經》泰卦九二爻辭說：“包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。”意思是：包容荒穢，跨越河川，不遺棄遠方的賢人，不結黨營私，能夠崇尚中正的行為。這和舜的“執兩用中”是完全一致的。

《易經》復卦的《彖傳》說：“復，其見天地之心乎！”復卦代表陽氣的回歸，是天地運行的中樞。舜能“執兩用中”，就是能復歸于那個“天地之心”——中道。

《詩經·大雅·烝民》說：“天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”天生育了眾民，萬物都有其法則。人民秉持的常性，是喜歡美好的德行。舜的“好問、好察邇言、隱惡揚善”，就是在發揚人性中這個“好是懿德”的本能。

《道德經》第二章說：“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”舜的“大知”，就是這種“無為”的智慧——他不刻意表現自己，不居功自傲，只是順著萬物的本性去引導。所以他能“執兩用中”，不是強行把自己的意志加給百姓，而是讓百姓自己走向那個“中”。

《道德經》第六十四章又說：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”舜的“好察邇言”，就是從“毫末”、“累土”、“足下”開始——他從不忽視那些細微的、不起眼的、看似不重要的事物。正是從這些“邇言”里，他讀出了天下的大道。

七、總結：舜給了我們什么？

諸位，我們今天這一課，講的是舜的“大知”。這“大知”不是天才的智力，而是一種實踐的智慧，一種生活的態度。它包含幾個層面：

第一，虛心。 “好問”——永遠保持學習的態度。不管你是什么身份、什么地位，總有你不知道的東西，總有人比你懂得多。愿意問，是智慧的開始。

第二，敏銳。 “好察邇言”——能從最平常的事物中發現真理。不要覺得只有高深的學問才是學問，真正的道就在日用之間。你身邊的每一件小事、每一個人說的每一句話，都可能蘊含著大道理。

第三，包容。 “隱惡而揚善”——多看別人的好，少記別人的壞。這不只是修養，也是智慧。你給別人留余地，自己就多了一條路；你表揚別人的善，自己也就向善靠近了一步。

第四，平衡。 “執其兩端，用其中于民”——這是最核心的功夫。遇到任何事情，先看清楚它的兩端在哪兒——太過了是什么樣子，不夠了又是什么樣子。然后，找到那個最恰當的平衡點。這不是和稀泥，這是在深刻理解之后的精準判斷。

舜做到了這些，所以他成了舜。

我們今天讀這一章，不是為了崇拜舜，是為了學習舜。他走過的路，我們也可以走。他不一定要求我們都做天子，但他要求我們在各自的崗位上，活出那個“中”來。

《中庸》第六章，像一個轉折點。前幾章，孔子在嘆息“不行”、“不明”、“鮮能”；從這一章開始，他不再嘆息了，他開始舉例子——你看，舜做到了，你也可以。

我們就帶著這份信心，繼續往下走。