懂點哲學能更好理解AI？專訪浙江大學哲學院院長王俊

當AI能寫詩、能下棋、能聊天，甚至能說出“我很痛苦”這樣的話語時，一個古老的哲學問題被推到了每個現代人面前：它真的有“心靈”和“情感”嗎？如果理性的計算就是心靈的全部，那我們人類又獨特性何在？

在「九千光年和TA的朋友們」播客的第一期節目中，我們邀請到浙江大學哲學學院院長王俊教授。作為一位深耕現象學與心靈哲學的學者，他沒有選擇站在技術的對立面高呼“狼來了”，而是帶我們回到人類思想史的長河中，重新審視“人是什么”這個終極命題。

人工智能與哲學的淵源

九千光年：王教授，人工智能科學家們現在做的很多事，其實是在沿著哲學家們曾經討論過的路往前走。您覺得，哲學家和科學家在這個問題上的“分工”是怎么樣的？

王俊：人工智能這個技術，在根底上是有思想性源流的。我們追問“心靈是什么”，這是古希臘哲學就開始了的經典問題。哲學的特殊性在于，它的問題是不變的，比如什么是人、什么是道德、什么是幸福。哲學做的就是，在不同的時代，就這些問題給出新的回答。

從古希臘開始，我們把心靈定義為一種理性能力。那什么是理性？亞里士多德說是邏輯推理，到了萊布尼茨、霍布斯，他們講理性可能就是“計算”。萊布尼茨是計算機科學的鼻祖之一，他認為所有東西都可以符號化、通過計算來解決。霍布斯甚至說，道德選擇無非都是加和減。

所以你看，人工智能其實是人類精神史推進的一個自然結果，不是突然冒出來的斷裂的東西。包括知識平權、教育民主化，從啟蒙運動的百科全書派到今天互聯網和AI，都是在推進這個過程。

九千光年：我們總想給AI賦予人類認可的“善惡觀”，但不同民族、不同國家的善惡標準都不一樣，如果這個善惡觀本身未必正確呢？

王俊：道德問題又回到了哲學最原點的討論。從柏拉圖開始就在問：什么是善、什么是惡？道德作為行為規范，確實有歷史性，是在具體情境中形成的。但我也相信，道德本身有某種穩定性，會形成跨時代、跨文化的共識，比如“己所不欲，勿施于人”。

這些共識是可以傳遞給機器的，就像我們可以把這些東西教育給孩子一樣。所以倫理問題不是一個技術問題，它需要全社會廣泛討論、長時間沉淀、取得大眾認可。我們要盡快地去取得這種共識，這條路必須走。

樂觀派or悲觀派？

九千光年：從哲學家的角度看，您如何看待AI發展帶來的焦慮？比如DeepMind的哈薩比斯、杰弗里·辛頓他們擔憂的“人類安全問題”，您是樂觀派還是悲觀派？

王俊：我基本上是樂觀派。那種AI完全失控、要統治地球的擔憂，我覺得很大程度上還是一個非常遠期的、形而上學式的憂慮。更切近的挑戰，其實是技術過快變化帶來的社會結構變遷。

比如職業更迭、教育模式的顛覆。今天我們從上到下都在討論這個問題，因為它會實實在在影響到一代人甚至兩代人的生活質量和人生路徑。這種“不可控性”，可能比AI變成“他者”來消滅我們要更真實。我們怎么不被這個時代拋下？這是更大的挑戰。

但反過來說，技術再發展，人總會找到順應和相處的方式。我有個基本觀點：凡是人能做到的事情都是“自然”的，技術也是自然的一部分。我們要學會的是如何跟技術很好地相處，而不是把它完全看作外在于人的異己力量。

九千光年：您覺得未來人工智能自己會有“心靈”嗎？

王俊：這完全取決于你怎么定義“心靈”。如果你把心靈等同于計算能力、理性能力，那AI當然有心靈。但如果心靈還包括欲望、直覺、情感，那目前AI還有缺陷。

而且，人會遺忘，AI不會。但在美學和意義上，遺忘恰恰是必要的——我們通過不斷遺忘來建立自己的意義系統，什么都不忘，人生就沒有意義了。

還有一個關鍵區分：AI是“讓我們覺得它有心靈”，還是“真的具有心靈”？這是兩回事。目前大語言模型走的還是圖靈測試的邏輯——通過輸入輸出模擬，讓你覺得它有情感。但它內部處理情感和任何一個其他信息，可能是一樣的。

人會被AI取代嗎？

九千光年：很多人擔心下一代“AI原住民”會喪失思考能力。如果AI把所有事都替人干了，人的大腦會不會退化？

王俊：這種擔憂可能有點過于前沿了。技術的進步確實在取代人類勞動，工業革命取代體力，AI可能取代部分腦力。但要引起人類普遍的生理結構差異，周期非常非常長。新石器時代的人可能跑得比我們快，但大腦結構更小。我們不必過于操心，每一代人都會找到每一代人的生存方式。

九千光年：未來的教育會如何發展？大學應該教什么？

王俊：過去我們認為18歲選一個專業，就能定下一生的職業。這個想象在AI時代已經不存在了。社會職業架構兩三年就更新一輪，你18歲學的東西，等到22歲畢業可能已經沒用了。

所以，教育必須從“以兒童為中心”轉向“以人為中心”，變成終身教育。只要你還活著，就要不斷學新東西。以后大學不會關門，反而需求更高——因為需要終身學習的人會越來越多，60歲退休了，可能還有60年好活，你每天干嘛？還是要學習。

九千光年：那在AI時代，人到底還有什么獨特性和優越性？

王俊：這是今天所有技術焦慮的來源。在任何一個時代，我們都在回答“人是什么”，但參照系不同。古代參照系是“動物”，近代參照系是“機器”。今天，AI這個“類人機器”成了新的參照系。

過去我們說“人是有理性的”，但現在AI有學習、記憶、計算甚至創造知識的能力。如果理性就是這些，那AI也有理性，是不是就意味著AI有心靈？那如果AI有心靈，人和它的差別到底在哪？

到了20世紀，哲學給出了更豐富的回答：人不僅有理性，還有身體、欲望、情感、直覺、意志。AI正在往這個方向努力，比如“具身人工智能”。所以這個問題是流動的，在不同技術條件下，我們總在嘗試新的答案。

基于現有技術，人的特殊性有很多：更好的直覺、更高效的大腦結構、審美的能力、遺忘帶來的意義建構能力……但這些特殊性里，哪些是技術永遠無法實現的？這是一個更根本的問題。

普通人需要學哲學嗎？

九千光年：最后想問問您，哲學教育在AI時代對普通人有什么意義？我們需要學哲學嗎？

王俊：哲學在很長很長時間里都不是一個學科、一個專業。康德之前的哲學家，有政府官員、有磨鏡片的。哲學本質上是一種反思習慣、一種思維方式的鍛煉。每個人在人生中的某些時刻，都會問那些經典的問題：什么是幸福？人生的意義是什么？這就是哲學。

從這個意義上看，哲學教育恰恰非常契合AI時代對“通識教育”和“終身教育”的需求。它提供寬廣的知識視野，培養知識遷移能力，而且這些問題在不同的人生階段會有不同的答案。

哲學不是某些現成的知識，它是一個動詞，是一種反思行動。在AI把大量具體、瑣碎的操作性工作都做了的時代，人反而能抽身出來去想那些整體性的、站位更高的宏大問題。這恰恰是哲學擅長的領域。所以我說，哲學教育將來應該是人工智能時代通識教育中一個非常重要的部分。

以上為本次專訪的文字精編版。更多精彩對談，歡迎前往「小宇宙」App，訂閱「九千光年和TA的朋友們」，收聽「AI時代，哲學家在思考什么」系列播客節目。下一期，我們將對話浙江大學敦和講席教授、長江學者孫周興老師，敬請期待。

文 | 邱雨茜（見習） 熊文媛

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