孟子,名軻,鄒國(今山東鄒城)人,是戰國時期偉大思想家、教育家、儒家學派代表,被稱為“亞圣”,他繼承并發展了儒家仁學思想,將敬德與保民有機結合,提出了仁政思想。作為中華優秀傳統文化的重要組成部分,仁政思想蘊含著民貴君輕、浩然之氣、仁者愛人等鮮明觀點,對國家治理具有重要的借鑒價值。
仁政思想的基本內涵
孟子曰:“仁也者,人也。合而言之,道也。”仁的本義是愛,仁政的方針、政策、措施要體現愛民,孟子的仁政核心是“愛民”,把仁心用于社會治理,以愛民之心的政策、法規與措施,使人民分享物質財富,過上幸福生活。具體來看,孟子的仁政思想主要體現為以下幾個方面:
第一,得民心者,方能得民。孟子認為人皆有惻隱心、羞惡心、辭讓心、是非心。孟子“性善論”將仁義禮智作為根基,強調“善”是人之天賦秉性,人要保護這種善端,注重自身倫理道德修養。孟子認為“得其民,斯得天下矣;得其心,斯得民矣”,將“保民”“愛民”“敬民”“為民”作為仁政思想精髓。
第二,以民為本,民貴君輕。水能載舟亦能覆舟,孟子主張“民為貴,社稷次之,君為輕。”“以仁政得民心”,把有效實施仁政,作為“保民而王”的關鍵。譬如“民事不可緩也”,要關心民生,讓百姓安居樂業,生養蕃息,使“敬民”“安民”“樂民”“貴民”“保民”有堅實的物質基礎。
第三,制民之產,保民而王。孟子認為“有恒產者有恒心,無恒產者無恒心”,提出“制民之產”。經濟上通過“惠民”“富民”,保障百姓基本生活,以保民、養民、樂民之舉贏得百姓信任和愛戴。孟子主張“推恩于民”,重視“鰥寡孤獨者皆有所養”,關注弱勢群體。
第四,孝悌忠義,明以人倫。孟子提出“性善論”“大丈夫”“明人倫”“謹庠序之教”,認為“人皆可以為堯舜”,教化能使民眾知美丑、明事理,建立良好社會道德體系。“天下之本在國,國之本在家,家之本在身。”孟子主張要以個人、家庭的倫理教化為基礎,促進社會道德風尚建設,來實現國家的有序治理,最終達到平治天下,“天下定于一”的目標。
第五,寬刑省罰,與民同樂。孟子認為:“樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂。”執政者要以民為本,政策措施的制定實施,要圍繞人民答應不答應,滿意不滿意,高興不高興來決定,只有百姓富足、安居樂業,與民同樂才得以實現。孟子基于人向上向善的考量,提出“仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。”孟子推崇“德治”仁政,認為“仁者無敵”,以倫理教化百姓,社會秩序安定,天下大同的政治目標才能最終實現。
第六,浩然之氣,以德配位。孟子說:“我知言,我善養吾浩然之氣。”“浩然之氣”需要義與道相互配合,否則會失去力量。“行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之。”浩然之氣體現了君子至大至剛的昂揚正氣。養浩然之氣以義配道,從自我反省到提升修養,使君子仁智勇“三達德”充盈擴充。
仁政思想的時代價值
孟子仁政思想歷久彌新,對我國民生經濟、道德建設、社會保障等方針政策制定具有借鑒價值,對推動國家治理體系和治理能力現代化建設,實現社會穩定和長遠發展具有重要意義。
“講仁愛”“重民本”體現以人民為中心理念。孟子曰:“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁,國之廢興存亡者亦然。”孟子繼承周代保民思想,主張“仁者愛人,有禮者敬人。”把性善論作為國家治理邏輯基礎,從人性善本原性和內在性方面對禮樂制度、賢人治理等合法性給予論證,凸顯了德禮兼治、禮樂教化的重要性,構建善、法并舉王道政治,形成以“講仁愛”“重民本”為主要內容的仁政思想,形成了具有中華民族特色的治國理論,彰顯以民為本執政理念,建構仁政體系,闡明賢能政治及禮樂教化內涵。“民貴君輕”“制民之產”等思想為我國民主政治制度提供了重要思想資源。孟子關注民生,主張“輕徭薄賦”“制民之產”“使民以時”“富民”“惠民”,使百姓安居樂業。“講仁愛”“重民本”彰顯了孟子思想的精髓,“以民為本”“民貴君輕”則奠定了儒家人道主義的堅實基礎。孟子將仁政叫作“發政施仁”,核心是要“保民”,減輕人民賦稅,減少使用刑罰。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,要關注鰥寡孤獨者,使百姓衣食住行都有保障,鰥寡孤獨廢疾者,皆有所養。孟子保民安民思想對維護社會公平正義,使社會保障發揮“穩定器”“助推器”“平衡器”作用具有借鑒價值。
“我善養吾浩然之氣”“謹庠序之教”為道德建設提供豐厚滋養。“浩然之氣”是中華民族精神代表之氣,千百年來鼓舞無數仁人志士為國家富強人民幸福而奮斗。孟子以“義”豐富其內涵,從勇與志角度探討浩然之氣。孟子提出,“其為氣也,至大至剛。”“浩然之氣”受道德本心的支配,“義理之氣”表現為大勇。人可以通過充盈內心,修養自身道德品質,達到人格堅毅與剛強。“其為氣也,配義與道;無是,餒也。”“配義與道”內含“義”“道”兩項道德準則,在符合“義”基礎上追求“道”,浩然之氣才彰顯英勇豪氣與大丈夫氣概,體現內在德性與道德準則協調融合,呈現出偉大人格之美。浩然之氣對增強公民社會公德具有重要價值。此外,“仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。”孟子重視道德反省,存愛人之心、敬人之心,又常常反省自己。孟子提倡“存心養性”“以義配道”“以仁由義”“齊之以禮”“德禮兼治”并舉,即通過道德心理養成促進道德行為發生,將道德品質培養作為重點并引導精神自律。總之,孟子的“德行倫理”將修身與治國平天下有機結合,將個人、家庭、社會與國家、倫理、政治相聯接,為社會道德建設提供豐厚滋養。
“尊賢使能”的主張,對推進國家治理體系和治理能力現代化具有借鑒價值。孟子在繼承孔子德治思想的基礎上,進一步提出“徒善不足以為政,徒法不能以自行”,強調德禮與政刑并用而以德禮為本,注重制度建設與治理能力的有機統一。“德禮”之中,既蘊含國家制度建構的治理智慧與仁愛精神,也關注制度運行與個人賢能之間的互動關系。孟子提出“尊賢使能,俊杰在位”,倡導管理者修身與建構選賢任能機制并舉,使修身的道德實踐外化為尊賢使能的管理制度,以“賢能”為實踐主體,將思想理論轉化為治理效能,對國家治理體系和治理能力現代化建設具有重要借鑒價值。
總之,孟子的仁政思想體現了人與萬物和諧共處的智慧,引導民眾成就美德,成為向上向善之人,共同實現“天下定于一”“萬物歸于仁”的美好社會理想,進一步彰顯了中華優秀傳統文化的豐厚底蘊,對當今經濟社會發展及中國式現代化建設具有重要借鑒價值。
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原載:《大眾日報》2026年6月18日
作者:陳曉霞,孟子研究院研究員
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