先問大家一個(gè)問題:如果現(xiàn)在有一個(gè)頂流明星和一個(gè)985博士同時(shí)出現(xiàn)在你面前,你覺得誰(shuí)更“高級(jí)”一些,或者說你更想成為哪一個(gè)?
我猜大部分人可能嘴上不愿意不說,但心里會(huì)默默選擇前者。
放在一百多年前甚至更早,你這樣的想法就是“倒翻天罡”。那時(shí)候如果一個(gè)戲子敢跟秀才走在一起,路人會(huì)覺得“這秀才咋墮落成這個(gè)B樣了”。要是誰(shuí)敢說“我要把女兒嫁給唱戲的”,那基本等于親手宣告家族的社會(huì)性死亡。
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很多朋友受到一些影視節(jié)目的影響,覺得達(dá)官貴人對(duì)戲子還挺仗義的,所以對(duì)此不太理解。
另一方面古代頂流戲子的收入其實(shí)并不低,宋元時(shí)期名伶(著名戲子)一場(chǎng)表演的出場(chǎng)費(fèi),夠普通人家吃半年。明清時(shí)期達(dá)官貴人為了請(qǐng)一些昆曲名角,出手那也是相當(dāng)闊綽。也就是說,古代著名戲子是不差錢的。
可戲子在古代真實(shí)地位跟大家印象里的完全不同,哪怕是名伶,哪怕財(cái)富自由了,依然沒辦法改變他們“下九流”的、跟乞丐、娼妓并列的低賤地位。在古代,有錢有名未必就能有地位。
而今天完全不一樣!一個(gè)頂流明星隨便發(fā)條微博,評(píng)論區(qū)各種“老公”“老婆”“歐巴”亂叫。商家排隊(duì)送錢,粉絲自發(fā)控評(píng),連官媒有時(shí)候都得客客氣氣。
同一個(gè)職業(yè),同一群人(本質(zhì)上都是靠表演吃飯),怎么就從一個(gè)極端滑到了另一個(gè)極端?
很多人以為古代看不起戲子,是因?yàn)椤叭f(wàn)般皆下品,唯有讀書高”——讀書人鄙視搞文藝的。
這個(gè)說法不能說全錯(cuò),但太淺顯了。
古代鄙視戲子的真正原因,不是“職業(yè)歧視”,而是“身份壓制”。
啥意思呢?就是這種歧視不是一天形成的,它是上千年的制度層層加碼、一步一步把人往下踩的一種結(jié)果。咱們從三個(gè)歷史階段來看一下就明白了。
第一階段:先秦到漢唐
最早戲子叫“伶人”,他們是宮廷里給帝王、貴族取樂的私人玩物。注意這個(gè)詞——“玩物”。
那時(shí)候伶人連“平民”都算不上,屬于家奴、官奴。主人可以隨意賞賜、贈(zèng)送、買賣,自然也就沒有婚姻和人身自由。你說你唱得好,王爺高興了賞你點(diǎn)金銀綢緞,但那只是寵物式優(yōu)待——你見過誰(shuí)因?yàn)橄矚g一條狗,就讓狗跟自己平起平坐的?
又因?yàn)榱嫒藳]有自由,為了生存和自保必須討好主人。士大夫階層看到了其中的危害,因此就給伶人貼上了“聲色惑主,禍國(guó)殃民”的標(biāo)簽。事實(shí)也證明士大夫的擔(dān)憂是正確的,夏桀有妺喜、商紂王有妲己,后唐也因?yàn)榱嫒藖y政亡了國(guó)。
史書一筆一筆都記著,每次王朝出事,戲子都要背一口鍋。當(dāng)然,這個(gè)階段還有一點(diǎn)彈性:宮廷伶人待遇確實(shí)不錯(cuò),民間的走街藝人就要慘很多,等同于乞丐。這類伶人士大夫看都懶得看一眼。
第二階段:宋元
到了宋元時(shí)期,歧視從“社會(huì)習(xí)俗”升級(jí)成了“國(guó)家制度”。
元代搞了一套戶籍賤民體系,給伶人專門定了一種名稱——“樂戶”,從制度上來說屬于法定賤籍。什么叫“法定”?就是白紙黑字寫在法律里的——戲子的孩子,不許參加科舉考試,等于堵死了戲子的上升通道。
注意了,這個(gè)時(shí)期不是因?yàn)椤澳愠獞蛩阅愕唾v”,而是你生下來就低賤,你爹是戲子你就是,你兒子也是,世世代代都是。
此外法律還明文規(guī)定,良民不得與伶人通婚。你要是良家女子嫁給了一個(gè)戲子,對(duì)不起,你本人的身份也會(huì)降為賤籍。這就是當(dāng)時(shí)社會(huì)意義上的“連坐”。
有意思的是,這個(gè)階段恰恰是戲曲最繁榮的時(shí)期,名伶收入極高,富商文人爭(zhēng)相追捧。但注意——追捧歸追捧,比如文人可以寫詞送給名伶,可以請(qǐng)他們喝酒,但絕不會(huì)跟名伶平等相交,更不可能結(jié)親家。
第三階段:明清
如果說宋元是“鎖上了門”,明清就是“把門焊死了”。
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明朝把前朝罪臣妻女、戰(zhàn)俘全部編入樂戶,世代承襲唱戲。而且制度設(shè)計(jì)得“完美無瑕”:
科舉禁令:樂戶子孫一律不得應(yīng)試,哪怕你天賦異稟、家財(cái)萬(wàn)貫,永遠(yuǎn)別想入仕做官;
通婚隔離:良賤不通婚,士族、普通農(nóng)戶都以跟戲子聯(lián)姻為奇恥大辱;
刑罰不平等:同樣是犯罪,賤籍伶人的懲罰要遠(yuǎn)重于普通百姓;
職業(yè)鄙視鏈:古代職業(yè)排序是“士農(nóng)工商”,戲子在工商之下,跟娼妓、乞丐并列社會(huì)末流,也就是大家說的下九流。
看到這你可能會(huì)說:不對(duì)啊,清代那些江南富商不是瘋狂追捧昆曲名伶嗎?王公貴族不也養(yǎng)家班、請(qǐng)名角唱堂會(huì)嗎?
這是最容易產(chǎn)生誤解的地方。
達(dá)官貴人追捧的是名伶的技藝,不是他這個(gè)人。這是很戲劇化的一種情景,好比你在臺(tái)上唱《牡丹亭》,唱的聲色俱厲,貴人們可以拍手叫好,賞銀千兩。
但下了臺(tái)以后,不好意思,你連跟他們坐在同一張桌子上吃飯的資格都沒有。名伶只能側(cè)坐、在一邊伺候賓客。主人不高興了,可以隨意打罵、轉(zhuǎn)賣,甚至把戲子當(dāng)成禮物送人。
說白了,名伶在他們眼里只是消遣的“工具”,并不是“人”。
清代很多江南富商癡迷昆曲名伶癡迷到骨子里,但絕不允許自家子女跟伶人往來、通婚。為啥?因?yàn)樵谒麄兛磥恚矚g你的戲是一回事,讓你進(jìn)入我的社交圈是另一回事。這個(gè)界限,當(dāng)時(shí)的人分的很清楚。
第四階段:雍正
到了清雍正元年,皇帝下令廢除全國(guó)樂戶賤籍,允許伶人后代改籍為良民,理論上可以科舉、通婚了。
但是——法律改了,社會(huì)觀念依然沒改。
這就好比今天你取消了某個(gè)歧視性的標(biāo)簽,但大家看你的眼神還是一樣。只要你還干著唱戲這個(gè)行當(dāng),良家百姓依然排斥跟你通婚、交往。制度松綁了,但千年積累的社會(huì)偏見,不可能靠一紙?jiān)t令就消失。
這種“法律上不是賤民了,但大家依然當(dāng)你是下九流”的局面,一直延續(xù)到清末、民國(guó)初年。
那么,從“低賤”到“高貴”,中間發(fā)生了什么?
第一個(gè)轉(zhuǎn)變:身份隔離的崩塌。
清雍正元年,皇帝下令廢除全國(guó)樂戶賤籍。這是歷史上第一次在法律層面取消了對(duì)伶人的身份歧視。雍正改革之后一百多年,戲子在社會(huì)上依然抬不起頭來,原因很簡(jiǎn)單——他們還在干同樣的事:給人唱戲。
真正讓戲子翻身的,是第二個(gè)轉(zhuǎn)變——媒介革命。
古代戲子為啥地位低?一個(gè)很重要的原因是:他們只能服務(wù)少數(shù)人。
一個(gè)戲班子,再紅也就是在那個(gè)城市、那些大戶人家之間轉(zhuǎn)悠。一個(gè)名伶的知名度,最多覆蓋幾個(gè)省。老百姓聽到“戲子”兩個(gè)字,腦子里浮現(xiàn)的是“他們村的那個(gè)唱戲的”,而不是什么“藝術(shù)家”。
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但近代以來,留聲機(jī)、廣播、VCD、電影、電視、互聯(lián)網(wǎng),一個(gè)接一個(gè)出現(xiàn),徹底改變了這個(gè)局面。
當(dāng)一個(gè)人的表演可以通過媒介復(fù)制、傳播到千萬(wàn)人面前時(shí),他就不再是一個(gè)“服務(wù)者”,而變成了一個(gè)“符號(hào)”。
你想想,一個(gè)古代戲子,在臺(tái)下伺候達(dá)官貴人,端茶倒酒都得陪著笑臉。一個(gè)現(xiàn)代明星,粉絲花幾千塊錢買票進(jìn)場(chǎng),連人家一根頭發(fā)絲都摸不著,還得哭著喊著說“值了”。
同一個(gè)行業(yè),同樣的表演,一個(gè)是你求著別人賞飯吃,一個(gè)是別人求著給你飯吃。區(qū)別在哪?區(qū)別就在于有沒有“杠桿”——媒介就是那個(gè)杠桿。
媒介把少數(shù)人的娛樂變成了全民的狂歡,也把戲子從“伺候人的”變成了“被伺候的”。
第三個(gè)轉(zhuǎn)變:文化權(quán)力的轉(zhuǎn)移。
古代社會(huì),誰(shuí)是定義“高雅”的人?士大夫。他們覺得詩(shī)詞歌賦是高雅的,戲曲小說是低俗的。所以戲子再紅,在文人圈子里也就是個(gè)“玩物”。
現(xiàn)代社會(huì),誰(shuí)是定義“高雅”的人?資本和大眾。當(dāng)市場(chǎng)來決定誰(shuí)值錢的時(shí)候,誰(shuí)粉絲多、誰(shuí)流量大、誰(shuí)能帶貨,誰(shuí)就是“高貴”的。
這就回到了一個(gè)很樸素的道理:任何時(shí)代,“高貴”的定義權(quán)都在掌握權(quán)力的一方手里。古代的權(quán)力在貴族和士大夫手里,他們有錢有權(quán),對(duì)戲子沒有額外的“需求”,所以戲子低賤。
現(xiàn)代的權(quán)力在資本和大眾手里,資本要借“明星”從大眾手里“搞錢”,對(duì)戲子有個(gè)額外的“需求”,所以他們抬高了明星,樹立成偶像。
不是戲子變了,是游戲規(guī)則變了,裁判也換了。
到這里,咱們就可以總結(jié)一下了。
古代社會(huì)用的是身份定價(jià)體系。你的價(jià)值取決于你生下來是什么人,而不取決于你做了什么。戲子就算日進(jìn)斗金,只要戶籍上是“樂戶”,就永遠(yuǎn)低人一等。
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現(xiàn)代社會(huì)用的是注意力定價(jià)體系。你的價(jià)值取決于你能吸引多少人的注意,你能帶來多大價(jià)值。于是,戲子變成了“明星”,收入直接跟關(guān)注度掛鉤。誰(shuí)能讓最多人盯著他看,誰(shuí)就最值錢。
這兩個(gè)體系之間,沒有誰(shuí)更公平。
身份定價(jià)體系的優(yōu)點(diǎn)是穩(wěn)定,缺點(diǎn)是窒息——你再努力也沒用。注意力定價(jià)體系的優(yōu)點(diǎn)是流動(dòng),但缺點(diǎn)是殘酷——人人都想當(dāng)明星,但不可能人人都能成明星,稀缺才有價(jià)值。
從這個(gè)角度看,古代戲子和現(xiàn)代明星之間,其實(shí)是兩種“囚籠”的切換。古代戲子被鎖在身份里,現(xiàn)代明星被鎖在流量里。前者一輩子翻不了身,后者一秒鐘不敢松懈。
古代戲子雖然社會(huì)地位低,但他們的專業(yè)能力是真的硬。一個(gè)昆曲名角,從小練功,十年基本功,二十年才能出師,唱念做打樣樣精通,一場(chǎng)戲能連著唱三個(gè)小時(shí)不帶停的。
現(xiàn)代明星呢?真唱的越來越少,假唱的被發(fā)現(xiàn)了還理直氣壯。演戲靠摳圖,唱歌靠修音,跳舞靠替身。有些頂流連自己代言的產(chǎn)品的名字都念不順。
這就有意思了:古代戲子能力那么強(qiáng),地位卻那么低。現(xiàn)代明星能力那么差,地位卻那么高。
這說明啥?
說明“能力”和“地位”從來就不是一回事。
在古代,能力只是你安身立命的工具,不能幫你跨越身份的鴻溝。在現(xiàn)代,能力有時(shí)候甚至不是必要條件,只要有流量、有資本、有包裝,就能站在金字塔尖上。
所以,咱們嘲笑古代人“歧視戲子太愚昧”的時(shí)候,是不是也該想想:咱們追的那些明星,有多少是正兒八經(jīng)值得追捧的?追捧他們自己能得到啥好處?
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