【名家】常智奇｜漫談尼采詩中的死亡觀

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評論｜漫談尼采詩中的死亡觀

陜西｜常智奇

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尼采筆下的死亡，絕非悲戚的挽歌，而是一場酒神式的狂歡！著名文藝評論家常智奇老師在這篇酣暢淋漓的文章中，帶你領略尼采如何在深淵之上舞向火焰。他將死亡化作丈量生命的標尺，用“愛”點燃有限人生的無限激情，以向死而生的狂傲，擊碎一切虛無與陳腐。這不僅是對尼采詩學的深度剖析，更是一劑喚醒現代人精神力量的猛藥。翻開這篇雄健的導讀，讓我們直面生命的有限，在毀滅與新生中，找回只爭朝夕、熱烈創造的磅礴力量！

舞向深淵的火焰

——漫談尼采詩中的死亡觀

常智奇

死亡，是文學表現的永恒主題，凡文學巨匠和經典作品，無不涉及對死亡的思想解讀。弗里德里希·尼采詩歌中對“死亡”的解讀是：在死亡的逼近中樂觀地創造生命的價值和意義。他用理性的目光照亮對死亡的哀悼，點燃有限生命在無限追求中的精神火炬。正如他在《查拉圖斯特拉如是說》中所言：“我向你們贊美我的死亡，那自由的死亡，它向我走來，因為我愿意?！边@種將死亡貼在額頭、向死而生卻毫無畏懼與悲戚的放達，給予我們深刻的啟示。他所提出的“自由的死亡”，是看透人生的有限性而追求精神的無限性，是在有限生命的創造中追求無限精神的選擇，是一種現代積極進取的人生觀。在《尼采詩選》（錢春綺譯，漓江出版社，1986年8月第一版）中，關于死亡的表達，不再是悲戚的挽歌，而是一場酒神式的慶典，一次生命意志的凱旋，一把丈量生命密度的標尺。

一

尼采詩中對死亡人生價值和意義的開掘，唯一的通道是——“愛”。這種愛不僅是對彼岸世界的渴望，也包含對此岸生命的珍重。它是在對人間煙火的無限眷戀中寄托對未來世界的熱切向往，在對世外桃源的熱切向往中煉獄和升華人性的悲憫情懷。在《在冰河之旁》中，他描繪了一幅令人顫栗又動容的畫面：死者的眼睛在孩子悲痛的愛撫與親吻中，竟然會再度燃起生命之光的烈焰，他熱烈地訴說：“孩子，啊，孩子，你知道，我愛你！”死亡在此處并非冰冷寂滅，而是被愛喚醒的回光返照，是愛的情感濃度超越了生死界限的明證。同樣，在《阿里阿德涅的悲嘆》中，那渴望“溫熱的手”與“暖心的炭火缽”的呼號，是生命對連接溫暖的本能渴求，即便是在被死亡陰影籠罩的悲嘆之中。

這種“愛”的終極指向，是必然性的燃燒。他高呼：“我的愛只有靠必然才永遠燃燒?！保ā睹暫陀篮恪罚┧劳稣悄莻€絕對的、無法回避的“必然”。生命只有在這必然性面前做出自由選擇，才能迸濺出愛的光華。人性的悲憫情懷從有限的必然王國走向無限的自由王國，以愛的方式尋找精神家園。這便是尼采詩學精神中將死亡植根于愛的表達。尼采式的死亡，是從愛欲的巔峰主動墜入深淵的決絕，是“金色的歡暢”，是“死亡的最秘密、最甜美的預嘗的滋味”（《太陽沉落了》）。

需要指出的是，這種將死亡與愛緊密結合的視角，并非憑空而來。它植根于尼采對基督教死亡觀——那種將死亡視為通向往生樂園的虛幻慰藉——的深刻反叛。尼采敏銳地察覺到，彼岸許諾往往削弱了此岸的生命熱忱，使人甘于忍受現世的苦難而放棄創造。他試圖以“愛”重新為死亡賦義，將形而上學的懸設拉回大地，讓死亡成為檢驗生命是否飽滿、愛是否真誠的試金石。這正是其思想超越傳統神學之處。

二

尼采詩中的死亡永遠是“向前看”的。它不是一個需要被驅逐出意識領域的幽靈，反而是指引意識航程的燈塔。在《現代的哥倫布》中，他豪邁地宣稱：“向前看：永遠迎候我們的是 / 一個死亡，一種榮譽，一種幸運。”在這里，死亡與榮譽、幸運并列，構成了未來的三重奏。這深刻地意味著，一個有價值的、充滿榮譽與幸運的人生，必然包含著對死亡的清醒認識和積極迎候。死亡不是存在的喪失，而是存在具有價值和意義的圓滿見證；死亡不是消極的恐懼與顫栗，而是積極的創造與積德。

這種向前的姿態，源于希望。他在《獻給友誼》中說，“我最高希望的 / 最初的曙光”讓厭倦了“道路和黑暗沒有止境”的“我”看到了“晨光和勝利”，從而發出了“我想再活下去”的宣言。是希望賦予了直面死亡的勇氣；而死亡的終局性，則反向激發出追尋希望的熱情。生命便是在這種張力的驅動下，如《火的信號》中那顆“永不知足的探求新的遠方”的靈魂，永遠處于動態的、進擊的生成之中。

然而，我們也應看到尼采這一死亡觀的局限性。他將死亡完全納入個體生命意志的框架之內，賦予其純粹的積極色彩，卻相對忽視了死亡所帶來的真實的、不可化約的悲痛與斷裂。死亡不僅是個體生命的終結，也是人際關系的瓦解、文化傳承的中斷，其中包含的哀悼與憂傷具有不可否認的人性價值。尼采對死亡“樂觀主義”的過度強調，在某種意義上是對死亡復雜性的簡化。他的思想如同一柄過于鋒利的刀刃，斬斷了死亡與脆弱、依戀、不舍之間千絲萬縷的聯系。這正是其哲學激進性的代價——它成就了一種雄健的英雄主義詩學，卻也失去了對人性幽微處的深切體恤。我們欣賞其壯美，卻不必全然效仿其偏執。

三

尼采詩中的死亡，本質上是一場發生于精神場域內的自我更生的戲劇。死亡，即是對那個日漸僵化、充滿腐臭的舊世界的徹底訣別，也是對未來美好世界的熱情向往。在《贈里查·瓦格納》中，他生動地描繪了這種精神上的“死亡”體驗：“我站了很久，面對這出戲 / 聞到牢獄、怨恨、惱怒和墳墓的氣息 / 期間還夾雜著裊裊香煙和教會的氣味?！边@股混合了物理死亡與精神窒息的惡臭，象征著由怨恨和奴役道德構筑的舊世界。而詩人的反應，是一場狂喜的、尼采式的勝利大逃亡：“我跳著把小丑帽兒拋向空中 / 因為我逃跑了！”這種“死”，是從瓦格納式的浪漫主義悲觀和基督教道德中掙脫，是精神的新生。

這種以意志避開路徑中危險的精神操練，在《流浪人》中得到凝練的表達：“沒有路了 / 四周是深淵和死的寂靜—— / 你希望這樣！你的意志要避開路徑。”當腳下的道路消失，面對的只是虛無的深淵時，恰恰是“你希望這樣”的意志，將“死的寂靜”轉變為主體的選擇。真正的危險不是深淵本身，而是“信任危險”——即對既定道路、舊有信念的依賴。破繭的死亡，便是停止依賴，運用意志，在無路之處舞蹈。

值得注意的是，尼采這一“精神之死”的意象，帶有鮮明的時代烙印。十九世紀末的歐洲，理性主義高歌猛進，科學與宗教的舊有平衡被打破，虛無主義的暗流正在涌動。尼采以詩人的直覺捕捉到了這種文化危機，他的“死亡”書寫實際上是對整個歐洲精神困境的回應。然而，他給出的解決方案——以個體意志對抗虛無——雖然壯烈，卻難以普遍化為一種社會性的文化療愈。意志的孤絕英雄固然令人景仰，但人類文明的延續終究依賴于對話、傳承與共同的哀悼。這是尼采留給我們的一個未完成的課題。

四

死亡，是尼采詩中衡量一切關系真偽的最高標尺。他為“朋友”下了一個驚世駭俗的定義，這個定義如同用死亡射線透視了一切社會關系的本質。在《赫拉克利特派》中，他寫道：

“朋友有三點相一致：

在患難面前是兄弟，

在敵人面前是平等者，

在死亡面前是自由者！”

死亡面前人人平等，但唯有在死亡面前仍能保持“自由”——即不被恐懼壓倒，能自主地承擔自己的命運，甚至選擇自己的終結——的人，才配稱為真正的朋友。這種關系剝離了一切功利與虛假的溫情，只剩下強者與強者在命運巔峰的會意。這是徹底的貴族式的精神聯結，它映照出《沙漠在擴大》中對“心中一片荒漠者”的鄙夷——那些不敢直面孤獨與死亡、尋求廉價慰藉的人，永遠無法企及這種友誼的高度。

然而，這種友誼觀的內在局限同樣不可忽視。它將“自由”與“強者”綁定，無形中將那些因疾病、苦難或天性而脆弱的人排斥在真正的精神聯結之外。尼采似乎忘記了，人性中最深厚的紐帶往往不是誕生于力量的巔峰對望，而是在共同的脆弱與有限性中彼此扶持、相濡以沫。死亡固然是個體最徹底的孤獨，但也恰恰因為人人無法逃脫這一宿命，人類才更需要以一種溫和的、共情的方式相互陪伴。尼采式的友誼是高傲的山頂之火，而人間更多溫暖的情誼，卻發生在山谷之中。

五

尼采詩歌中關于死亡最驚心動魄的表現，莫過于其對“靈魂不死”的獨特詮釋。這并非基督教意義上的永生，而是生命意志在其最高形態下的自我宣稱。在《在敵人們中間》，他以一種近乎癲狂的挑釁語調，將這種思想推向極致：

“要絞死我，白操心，白操心！

死亡？我可是死不掉。……

我雖然受苦，我雖然受苦——

可是你們——你們會死，你們會死！

雖然經過無數的道路，

我還有呼吸，生氣和光——

要絞死我，白操心，白操心！

死亡？我可不會死亡！”

這里的“你們”與“我”的對比，是怨恨者與創造者、末人與超人、垂死者與生命充盈者的對比。真正會“死”的，是那些精神早已枯竭、靠腐朽倫理訓誡茍活的“敵人們”?！拔摇彪m然受苦，但“呼吸、生氣和光”這些生命本源性力量長存?！拔摇彼鶒鄣哪莻€名叫“真理”的、老得令人戰栗的女人（《在南國》），便是這永遠處于生成與斗爭中的生命真相。這首詩是酒神狄俄倪索斯的縱情狂笑，是權力意志的自我歌唱，它的激情是狂飆突擊式的，橫掃一切陳腐的安慰，宣告著個體生命價值的絕對勝利。

我們必須清醒地看到，這種“不死”的宣稱，本質上是一種詩性的修辭，而非哲學的命題。尼采深知人的生物性死亡不可抗拒，他所追求的“不死”，是精神創造的不朽，是生命意志在文化、藝術、思想中的延續。這種將有限個體融入無限生成過程的洞見，是尼采死亡觀最富建設性的內核。但同時，它也可能滑向一種危險——對現實死亡苦難的輕慢，對哀悼與悲傷這一人類最基本情感需要的遮蔽。肯定生命并不意味著否認死亡的悲戚，真正的生命智慧恰恰在于能夠同時容納這兩種看似矛盾的情感：既為死者的離去而悲傷，也為生者的創造而歡歌。

六

縱觀中國當代詩壇，對死亡的書寫并不鮮見。然而，許多作品或沉溺于個人化的瑣碎哀怨，將死亡簡化為一種感傷情調；或陷入解構主義的虛無狂歡，死亡成為能指的游戲，失去了生命創造新生活價值重量的根基；或一味吟誦悲哀，將人引向陰冷、頹廢、沉淪、毀滅與絕望。AI時代的工具理性需要人文精神的校正，現代主義的精神發展也需要生命本體能量的補充和滋養。尼采詩歌中對死亡的表達，為我們提供了一面值得審視的鏡子。

其借鑒意義在于：我們應當恢復死亡的崇高性與肯定性。死亡是任何人都無法擺脫的有限性。向死而生，不應是生命終結的哀痛，而應是在有限之中追求無限的生命創造。我們的詩歌需要那種將死亡與愛、榮譽、希望緊密連接起來的宏大激情。人類精神文明建設需要將死亡頂在額頭——正視化、自覺化、清醒化、意志化、理想化。尼采啟示我們，“我”如何去死，定義了“我”曾經如何活過。在“死”這個極端的可能性面前，個體的自由意志得以凸顯，這恰恰可以糾正當下詩歌中彌漫的軟弱無力感與情感碎片化。

同時，我們也應帶著批判的眼光汲取尼采的遺產。他的死亡觀誕生于歐洲虛無主義危機之中，是對傳統價值崩塌的劇烈反應，其激進姿態有其歷史的合理性，也必然帶有時代的盲點。我們不必全盤接受他對哀悼與脆弱的排斥，而應當將其積極的生命肯定精神與我們對人性溫度的理解相結合。在肯定創造與進取的同時，也保留對悲傷、依戀、共情等人類基本情感的尊重。

最重要的是重鑄社會主義建設者批判的視角與目的。尼采的死亡書寫，始終是對窒息生命的舊道德、舊文化的無情批判。今天我們同樣需要用一種“精神之死”的詩學品質，去沖擊物質主義、情欲主義、享樂主義、工具主義、讀圖文化、金錢至上，以及各類新型的精神牢籠。尼采是摧毀，我們是建設；尼采是燃燒，我們是照亮；尼采是悲劇的虛無，我們是正劇的存在。

這是一個傳統文化向現代性轉變與創新的時代。這是一個人工智能對人類此前一切認識成果進行全面質疑、企圖用工具理性尋找除人之外還有一個“第三者”客觀意志存在于對象與標準之中的時代。尼采的詩歌，如同一道狂飆突進的火焰，在深淵之上舞蹈，照亮死亡的峭壁，目的卻是為了讓我們回首時，能更深地愛上這片必須獨自跋涉的大地。中國詩人或許無法也不必復刻他那酒神式的迷醉，但他那股以生命意志吞沒死亡、在毀滅中感受和呼喚創造的無限激情，理應成為我們今天詩學原野上吹過的一陣勁風。在死亡的鏡鑒下，我們今天的詩歌應當更加滿懷激情地把“日神精神”與“酒神精神”結合起來，清醒地、有力地肯定生命本身，用積極向上、樂觀創造、只爭朝夕的進取精神，表現生命在建設中國特色社會主義道路上的人生正劇。

作家檔案

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常智奇，陜西武功人。研究員，文學碩士、著名文藝評論家，陜西省作家協會理論批評委員會委員、陜西省國學研究會副主席、陜西省國學研究會學術委員會主任、《文藝輕刊》總顧問，曾任陜西省文學院院長、《延河》雜志主編。有文藝理論研究批評專著《整體論美學觀綱要》《中國銅鏡美學發展史》《文學審美的藝術追求》等九部，兩部散文集，在全國50多家報刊發表500多篇論文、評論文章，多次獲獎，有小說、詩歌、電視連續劇、翻譯小說公開發表，曾代表中國作家協會接待外國作家代表團多次，2011年代表中國作家出訪美國，在洛杉磯發表專題講演(后在美國和中國報刊發表)。

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