上海藝術評論丨劉 怡：跨越文化貼現：游戲作為中華文化的數字載體與傳播新章

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跨越文化貼現：游戲作為中華文化的數字載體與傳播新章

劉 怡

隨著數字技術的推陳出新，文化傳播的形態不斷重塑。傳統媒體時代的單向傳播模式顯露短板，以沉浸感與互動性為特征的傳播新范式受到關注。在“第三媒介時代”，強調以人為中心，整合多種媒介形態，構建泛在化的傳播生態。具備即時性、互動性與全球性特征的文化傳播格局逐漸形成，文化符號能夠以較高的精準度和個性化方式，輻射并影響海內外的多元文化群體。

在此背景下，中國游戲產業迅速崛起，成為全球市場的重要參與者，也是中華文化活態傳播的前沿陣地。中國音像與數字出版協會游戲出版工作委員會發布的《2025年1—6月中國游戲產業報告》顯示，2025年上半年，中國自主研發游戲海外實際銷售收入95.01億美元，同比增長11.07%，領跑全球游戲市場增量賽道。國產游戲憑借互動性、沉浸性與長尾效應等特征，搭建出動態可感知的文化虛擬空間。在文化出海的進程中，游戲成為承載中華文化的數字載體，書寫文化傳播的新篇章，為跨越文化貼現提供了新可能。

游戲《黑神話·悟空》

游戲媒介的新型傳播特征

1.互動性：游戲玩家主動參與文化解碼

傳統媒介與文化受眾的關系本質上屬于單向傳輸模式，受眾處于相對被動地位，對內容的理解與解讀容易局限于創作者預設的框架內，缺乏足夠的靈活性與參與度。游戲的本質更接近一種“開放文本”，其規則系統、運行機制和敘事框架有一定留白，玩家通過多層次互動，將游戲蘊含的潛在敘事轉化為獨特的個性化體驗。主動性與交互性特質，使游戲在文化傳播中具備獨特優勢：玩家不再是被動的文化接收者，而是成為意義的建構者、文化的主動解碼者。

2.沉浸感：多維度感知通道推動文化體驗場景化

傳統媒介在呈現文化內容時，表達通常呈現片段化。受眾被動接收經過剪輯、篩選后的信息，難以全方位感知文化場景的完整脈絡，所獲得的文化體驗更易呈現局部化、被動化乃至疏離感。游戲則借助多維度沉浸式設計，將視覺建構、敘事引導與互動參與有機結合，使用戶角色成為文化情境中的親歷者。《原神》中的璃月地區，以中國自然風貌為視覺藍本，融入張家界、桂林、黃龍等地的實景元素，山形水脈搭配光影、天氣效果，營造出扎根現實又超越現實的東方美學世界。游戲還通過五彩晶石解謎、螭龍碎片收集等玩法，模擬文化探索與文物修復的過程，讓玩家在觀賞之余獲得親歷式體驗。游戲所構建的視聽、操作與情感等多重感知通道相互疊加，形成了豐富的沉浸體驗。

3.長尾效應：持續更新拓展文化縱深

傳統媒介的社會影響力，具有集中式與爆發式特征，難以長時間維持熱度。影視、書刊等內容發布后便基本定型，即便初始制作精良的文化內容，也會因缺乏持續演進的機制，難以形成深層次的文化滲透與受眾情感聯結。在新媒介技術的推動下，游戲在內容創作、多語言適配與精準傳播方面的效率顯著提升，能夠為文化輸出提供更穩定、更持久的支持。出海國產游戲通過版本更新、主題活動、內容擴充等方式，多角度挖掘文化主題，拓寬表現空間，優化內容節奏，并搭建完整的IP生態。游戲的獨特優勢，使文化影響力得以沉淀與累積，為用戶建立可延續的認知與體驗路徑，實現文化傳播的長尾效應。

游戲《江南百景圖》

中華文化的游戲化轉譯路徑

在游戲出海的浪潮中，中華文化要嵌入全球玩家的認知體系并喚起情感共鳴，核心是將傳統文化元素創造性轉譯為適配游戲場景的形態。這種轉譯并非簡單的符號疊加，而是要實現從表層文化符號到深層精神內涵的轉化，是一項系統化、立體化的建構工程。本文擬從視覺、敘事和行為三類符號切入，剖析轉譯路徑的內在機制與實現方式。

1.視覺符號：傳統建筑、服飾與器物的美學轉譯

視覺符號作為文化的外化形態，是跨文化認知中最直接的感知界面。在當代游戲設計中，中華傳統建筑、服飾、器物等元素經精細化提取、風格化重塑與語境適配，被轉化為兼具東方神韻與現代幻想特質的視覺景觀，由此塑造出全球玩家接觸中華文化的初始意象。

游戲中的建筑設計，通常不追求對歷史原型的精確復刻，而重在提煉其美學精髓，再結合游戲世界觀完成意境再造。《原神》中的璃月建筑，廣泛運用斗拱、飛檐、瓦當、雕花窗欞等中式建筑構件，在結構與材質中融入藝術想象。玉京臺建筑群以層疊交錯的斗拱保留中式建筑的莊重氣質，琉璃瓦與漢白玉的搭配又增添仙境感，形成契合仙俠想象的審美意境。游戲的建筑敘事，既有助于喚醒本土玩家的文化記憶，也能回應全球受眾的視覺期待。

游戲在服飾維度，將獨特的紋樣、形制與色彩相融合，形成具有文化敘事功能的視覺語言。服飾突破外觀裝飾的范疇，成為傳遞文化意涵的符號。《原神》中鐘離的服裝，采用中山裝與西裝馬甲結合的現代剪裁，并裝飾龍鱗紋、方勝紋等傳統經典紋樣，整體以棕、金色系為主，塑造出“巖神”的尊貴氣質與力量屬性。服飾因此擁有高于外觀展示的意義，成為角色塑造與精神表達的媒介載體。玩家在觀看或穿戴的過程中，更易直接感知并逐步領會角色身上蘊含的文化氣質與內在精神。

游戲在器物層面，將功能屬性與文化象征相融。傳統器物被設計為玩法要素，使文化符號掙脫靜態展示的局限，讓玩家得以感知其形、互動其趣。以瓷器為例，它曾是博物館中的靜態陳列品，在游戲中卻能夠以多種形態融入任務進程：比如需要辨識紋樣的特定瓷瓶、裝點街景的青花瓷罐，以及水元素技能發動時泛起的青瓷色波紋。器物呈現出的嶄新設計思路，將文化表達由被動觀賞引向主動參與，使玩家在互動中潛移默化地領會文化意蘊，既強化了體驗的沉浸感，也建立起對文化符號的深度情感認同。

2.敘事符號：神話、武俠與哲學的深度嵌入

敘事是文化體系的邏輯支撐，其核心功能在于承載價值傳遞與意義生成。游戲依托世界構建、角色塑造與任務設計等專屬載體，對中國傳統文化中的神話母題、俠義觀念及哲學思辨等元素進行系統整合，使玩家在參與情節發展的過程中，自然形成對文化內涵的解讀與價值認同。

在神話敘事的表達層面，游戲通過構建具有普遍意義的主題框架，為傳統文化開拓跨文化闡釋的空間。中國上古神話與《封神演義》等經典神魔文學作品，構成游戲創作可資汲取的宏大敘事寶庫。原本存于典籍中的虛幻神魔形象，被具象化為可供玩家操控的戰斗單位或具有敘事分量的敵對角色。例如，《黑神話：悟空》的內容架構雖依托《西游記》的傳統框架，但敘事核心卻圍繞反抗天命、追尋真我等具有普遍意義的主題展開。西方玩家即便對孫悟空形象的源流缺乏了解，仍能借由角色對權威體系的反叛姿態與悲劇性命運，產生深層的角色共情。

在武俠文化的呈現上，游戲借助程式化的動作設計與內在價值，將中國傳統武俠精神植入互動體驗之中。游戲對武俠的呈現，表象上有招式與兵器，更深層面則是對俠義精神的生動詮釋。例如，“仁”的精神體現在保護弱者、主動對抗不公的行為中；“義”關乎對伙伴的忠誠與對團隊責任的擔當；“道”則體現在角色不斷突破自我、實現武功與心性共同成長的過程中。玩家按照特定的文化邏輯進行操作，會獲得任務獎勵、角色成長、社群認可等正向回饋，進而逐步親近并理解其中源自東方的價值觀念。

在哲學思想的融入層面，游戲實現了文化轉譯的深度構建，將中國傳統哲學內化為虛擬世界的運行邏輯，進而完成無聲的文化植入。以陰陽五行為例，《原神》中的“元素反應”機制是戰斗玩法的核心組成部分，其設計源于中國傳統的五行相生相克思想。玩家在實戰中會自然運用“水克火”“火克冰”等邏輯，從而在互動過程中理解這一東方哲學觀念。再如《江南百景圖》，通過呈現居民關系網絡與城鎮繁榮度的耦合，將“仁政”“和諧”“宗族”等觀念轉化為玩家可操作的治理手段，成為對儒家思想的生動實踐；游戲中的種田、垂釣等非對抗性玩法，則契合道家“道法自然”“逍遙世外”的精神內核，為玩家提供了區別于功利性游玩的心境棲居空間。

3.行為符號：節日、禮儀與社交的互動實踐

在游戲中，玩家的具體行為也是延續和表達文化內涵的重要方式。設計者將傳統節慶儀式、風俗禮節與交往方式，設計為玩家可親自參與的任務與活動。在觀摩與理解的基礎上，文化傳遞通過親身參與和行為記憶，沉淀為玩家自身的理解與認同。

游戲營造的數字化節慶共同體驗空間，成為傳承與活化傳統慶典的新形式。《原神》中的“海燈節”與“逐月節”，源自中國元宵節與中秋節的傳統習俗。慶典活動融入燈籠、元宵、月餅等具有代表性的文化符號，圍繞闔家團圓、思念故鄉等情感主線展開劇情，并通過“放飛宵燈”“烹飪對決”等玩法，讓玩家在虛擬世界中感受團圓與祈福的情感共鳴。2025年海燈節期間，全球832.5萬玩家制作宵燈，相關數據被系統留存，形成數字時代獨特的節日氛圍。游戲節慶儀式中的共時體驗，既增強了文化傳播的感染力與社群凝聚力，也讓中華文化借助現代科技煥發出新的生機。

圍繞游戲中的互動禮儀，設計者借助富于情感的非語言符號，實現文化慣習的柔性傳播與滲透，培養玩家對中華禮樂文明的親近感與認同感。表情系統中的“作揖”“抱拳”等中華傳統禮儀，被設計為玩家常用的交互動作，也成為玩家頻繁參與的禮儀實踐。在多人在線環境中，禮儀動作發展成為表達善意、尊敬與歉意的共通語言。隨著使用場景不斷豐富，海外玩家能夠在無意識中學習并自發運用，內化為構建虛擬人際關系的行為方式。

在出海國產游戲中，角色的社交行為更以中國傳統文化邏輯為參考，并將其融入互動機制，在豐富游戲玩法的同時實現價值傳播。例如，模擬經營與策略類游戲中的“家族系統”，并非只是名義上的社交標簽，還包含成員互助、資源共享、集體決策等玩法機制，體現出中國文化中重視宗族紐帶與集體意識的價值理念。玩家若想在系統中獲得成長與成就，就需要主動遵循規則、參與協作與決策。在持續互動的過程中，玩家既掌握了游戲方法，也在行為上逐漸理解并接納其中承載的文化觀念。

游戲《原神》

文化折扣的消解策略：“人類共通情感”與本土化改編的雙重奏

在游戲出海過程中,“文化折扣”始終是中華文化全球傳播面臨的挑戰。所謂文化折扣，是指受文化背景差異影響，海外受眾對產品中的文化內涵難以完全理解與認同，進而導致其文化價值與吸引力大打折扣的現象。游戲作為互動性媒介，其獨特的參與性為消解文化折扣提供了先天優勢，能夠從“共通情感包裹”與“本土化改編平衡”兩個層面，在出海過程中有效消解文化折扣、建構全球認同。

1.用“人類共通情感”包裹游戲內容，構建全球共鳴的敘事內核

推動文化產品的全球傳播，有賴于構建融合文化特色與人類共感的敘事體系，實現跨文化的深度情感共鳴。游戲產品采用多層表達策略，有助于實現文化獨特性與普遍性的動態平衡。在游戲的內核層面，可聚焦抗爭壓迫、人性覺醒、對“存在”意義的追尋等人類共同母題，喚起廣泛的情感共鳴。在中間層設計上，國產游戲可融入東方神話、歷史故事等具有辨識度的文化素材，營造敘事語境與氛圍。而外顯內容則借助建筑樣式、服飾紋樣、禮儀用品等具體符號，展現文化的豐富形態。在由深至淺的傳播路徑中，海外受眾通常先被作品內核的普世情感所吸引，繼而關注并接受外層的文化符號，逐漸產生對中華文化的理解與親近感。

2.本土化改編應平衡價值傾向，兼顧文化真實性與接受度

在跨文化傳播的實際實踐中，本土化改編是促成游戲產品降低文化折扣、實現有效傳播的又一關鍵。傳統文學作品的改編，更傾向于語言轉換、內容增刪；而出海游戲產品的文化改編，則需要在尊重文化內核真實性的前提下，進行富有創造力的調整與適配，使內容更符合目標受眾的理解習慣與審美偏好。成功的本土化實踐，體現了“和而不同”的智慧。它要求設計者精準把握文化元素的精神內涵與獨特價值，并對其表達方式和呈現情境加以調適，降低理解難度，增強文化親和力。循序漸進的引導設計，為海外玩家主動探索中華文化價值鋪設出認知的階梯。

中華文化在游戲中的轉譯，是一個從表層到深層、從靜態到動態、從觀察到實踐的立體化、系統化工程。視覺符號層構建文化辨識度與審美吸引力，敘事符號層注入精神內涵與價值深度，行為符號層則通過互動參與，使文化真正“活”在玩家的虛擬體驗之中。三者環環相扣、層層深入，共同塑造了游戲作為文化媒介的獨特力量。成功的文化出海游戲，正是借由這三重路徑的有機融合，將中華文化編譯為一種可感知、可參與、可共鳴的全球性數字語言，在互動中實現文化傳遞，在共情中構筑認同根基。

出海游戲產品跨越文化貼現，絕非單向削足適履或強硬輸出，而是一場基于深刻文化理解與市場洞察、精心設計的雙向奔赴。“人類共通情感”包裹策略從內容內核入手，為中國文化故事找到一把全球通用的情感密鑰，解決“為何要關心”的問題。本土化改編平衡策略則聚焦表現形式，對文化符號進行創造性轉譯與智能化適配，破解“受眾如何理解”的傳播難題。這正是游戲作為文化傳播載體的獨特價值與強大力量所在。

作者：上海交通大學媒體與傳播學院副研究員

責任編輯：唐心韻 林霖