連莫迪政府都否定了“泰姬陵陰謀論”,為什么阿拉哈巴德高等法院卻認真對待?如果讓荒誕言論主導公共空間,會發(fā)生什么?我們或許很快就會知道,因為類似的事情似乎正在發(fā)生。
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幾天前,阿拉哈巴德高等法院終于認真受理了一份有關泰姬陵起源的請愿,并要求印度考古調查局和政府作出回應。自2015年以來,請愿人一直試圖推動此案,但此前一家又一家法院都將其駁回。法院為什么一直不愿認真對待?原因或許很簡單:在大多數(shù)理性的人看來,這份請愿所依據的內容本來就是無稽之談。它實際上重提了一種流傳已久、在歷史學界一再被斥為荒謬的泰姬陵陰謀論。
按照這種說法,泰姬陵其實原本是一座印度教建筑,后來被莫臥兒人據為己有。請愿人不僅認同這一理論,還希望法院授權對建筑內部進行檢查,并最終禁止穆斯林在那里做禮拜。這類要求所依據的“論據”幾乎沒有任何新意。它離奇到連印度考古調查局都明確反對,印度政府也不支持。無論如何,沒人會認為現(xiàn)任印度政府是由“仇視印度教、執(zhí)意把不屬于莫臥兒人的功勞送給莫臥兒人”的人掌管。
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邊緣群體的離奇故事很多年前,關于泰姬陵的這種說法就已出現(xiàn)。那時,普·恩·奧克的著作曾傳播這一觀點。此人曾領導一個名為“重寫印度歷史研究所”的團體。那個年紀,陰謀論總有某種吸引力。就像埃里希·馮·丹尼肯“諸神其實是來自遙遠星球的宇航員”的觀點、“百慕大三角通向另一個維度”或“保羅·麥卡特尼已經去世、被替身取代”的說法一樣,泰姬陵的傳聞也曾引發(fā)好奇。
但后來接觸更多奧克以及類似人物的作品后,可以發(fā)現(xiàn)他還有許多別的陰謀論,比如聲稱法泰赫布爾西格里其實原本是一座印度教城市。這些理論幾乎都服務于一種奇特的世界觀:勤勞的印度教徒建造了許多輝煌建筑,而邪惡的穆斯林統(tǒng)治者把這些建筑據為己有,改了名字,再把功勞攬到自己頭上。
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再后來,“阿波羅11號宇航員巴茲·奧爾德林后來成了伊斯蘭教圣人”的說法,也不過是又一種荒誕故事。這個故事稱,奧爾德林登月時聽到一種聲音,回到地球后才知道那是穆斯林的宣禮聲,于是他成了一名伊斯蘭傳教士。但熱衷荒誕理論的人總會不斷制造新說法。奧爾德林后來又成了另一種陰謀論的主角:有人聲稱,他和尼爾·阿姆斯特朗是在好萊塢攝影棚里偽造了登月。
荒誕觀點如何進入主流問題在于,偏見和政治已經侵入本應屬于嚴肅歷史學家的領域。印度教右翼堅持認定哈拉帕人是印度教徒,盡管并沒有令人信服的證據支持這一點。印度教民族主義陣營擔心,如果能夠證明這些人信奉的是另一種宗教,那么印度教就不是印度最早的宗教。這也就意味著,印度教是在更晚的時候進入印度的,甚至可能是伴隨人口遷徙而來的。
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在很多人看來,這或許并不是什么大問題。畢竟,基督教傳入歐洲的時間,遠晚于它到達喀拉拉的時間。哪種宗教何時出現(xiàn),并不構成根本性問題。無論羅馬何時成為基督教城市,教皇仍然是教皇。但印度教民族主義支持者用來將穆斯林視為“外來者”的核心論點,恰恰是穆斯林從外部來到印度,并推動了改宗。
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因此,重要的是,不要賦予那些離奇而極端的立場以其并不配得到的尊重,也不要讓真相被仇恨吞噬。謊言重復得足夠多,就會被當成真理。一個社會如果為了服務當下的政治,而扭曲和貶低過去,最終傷害的將是它自己,以及生活在其中的所有人。無論如何,讓荒誕言論主導公共空間,都不可能是個好主意。
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