「階級分析」對左翼意味著什么？

來源：市場資訊

（來源：New Leftists）

「階級分析」的思想史

作者公民伯里克利

一.

我們今天需要怎樣的馬克思主義階級研究？《中國社會各階級的分析》這樣的作品明顯是不夠用的，自馬克思基本的理論框架成型、「階級分析」這一起源于自由主義史學家的工具嵌入了馬克思主義的經(jīng)濟學之中后，已經(jīng)過去近一個半世紀了。而這一個半世紀之間，社會科學的發(fā)展日新月異，即使是在馬克思的譜系之內(nèi)也是如此，而今天的我們回頭審視古典馬克思主義時代理論家的階級分析作品——不論是馬克思、恩格斯、還是列寧、盧森堡，其「階級分析」中自有一系列的真知灼見，但在方法論上不免會讓人感到太過粗糙。

因此，若今天的一名左翼想要研究階級問題，直接訴諸原典不是最佳的方式。更合理的策略是閱讀近六十年以來，一系列碩果頗豐的社會學馬克思主義階級研究——雖然在文末，筆者也會指出后者的局限。而這一次巴別塔翻譯的書籍階級矩陣，正是處在這一條社會學馬克思主義的譜系之中，可以說是它最新結(jié)出的果實。

簡單來說，這一馬克思主義社會學的傳統(tǒng)可以追溯到美國六十年代的學生運動。而這一場運動為現(xiàn)代社會學的重地重新引入了馬克思。這一場馬克思主義的復興，產(chǎn)生了九月讀書小組與「分析的馬克思主義」。事實上，美國新馬克思主義社會學的領軍人物布洛維與賴特，皆與分析馬克思主義者有著理論與個人上聯(lián)系。當然與之相對，其余地區(qū)的馬克思主義階級研究是相對滯后的。同時期法國的社會學界由布爾迪厄主義壟斷，而布迪厄?qū)τ陔A級的定義與馬克思主義完全不同，理論之中獻給經(jīng)濟基礎的虛假敬意，最終消融在「慣習」（habitus）的文化決定論之中。而英國的社會學界對于階級的分析，則更加趨近于左翼韋伯主義者——韋伯主義者看來，「階級」的確存在，但是只是作為一種現(xiàn)實的集體行動的利益集團，而至于古典馬克思主義之中談到的「基于經(jīng)濟之中定位的階級」，則被認為是一種需要被拋棄的經(jīng)濟決定論。

而與之相對，美國的社會學馬克思主義者一直堅持著一個古典馬克思主義的基本命題：階級可以定位于經(jīng)濟基礎之中。事實上，這個命題可以說不只是馬克思主義階級研究的核心，甚至也是整個馬克思主義理論的核心命題：它將「經(jīng)濟發(fā)展的危機理論」同「社會發(fā)展中的現(xiàn)實抗爭」在邏輯上聯(lián)系了起來，實質(zhì)上指出了一個事實：資本主義社會一定是一個過渡性的社會，而這一過渡性的完成（revolution）是通過一個名為「無產(chǎn)階級」的主體實現(xiàn)的。

但這一命題在七十年代面臨著一個經(jīng)驗上的批判。古典馬克思主義對于資本主義經(jīng)濟與階級發(fā)展作出了兩個預言。首先，經(jīng)濟基礎的層面上受到剝削的工人會不斷組織起來、反抗資本，即階級關系「經(jīng)濟層面的對抗性」會轉(zhuǎn)化為「社會互動上的對抗性」。其次，資本主義的不斷發(fā)展之中、階級構造會兩極化。自由資本主義時代的中間階層——小農(nóng)、小業(yè)主、手工匠——要么會躋身資產(chǎn)階級、要么會無產(chǎn)階級化、不得不轉(zhuǎn)向斗爭。這是一個簡單、清晰、樂觀的估計。但二十世紀的現(xiàn)實是，一方面在發(fā)達資本主義社會，工人似乎在相當程度上分享了經(jīng)濟繁榮的紅利，以至于不再抵抗了。「同意」（consent）產(chǎn)生了，一切罷工與斗爭不再指向結(jié)構性的轉(zhuǎn)變，而是指向在工會、政黨、階級協(xié)合的游戲之中爭奪更多的份額。而同時，一個在發(fā)達工業(yè)社會占到人口多數(shù)、但在根本上不同于自由資本主義時代小生產(chǎn)者的新階級形成了。而這一階級在不同的社會之中，時而激進、時而保守。最終，七十年代這一中產(chǎn)階級社會與階級協(xié)合最為興盛的年代，馬克思主義的階級理論看上去已經(jīng)被歷史的經(jīng)驗否定了。

而艾里克·歐林·賴特與米歇爾·布洛維的研究，正是基于古典馬克思主義對于這種時代變化的回應。其中，布洛維的《制造同意》更傾向于回應「工人階級放棄抵抗」問題。而賴特則的《階級》嘗試同時為兩個問題創(chuàng)造一個更為基礎的框架。而且今天，《階級矩陣》這一本書正是賴特理論的延長線。

賴特指出，馬克思主義的階級理論包括階級結(jié)構（class structure）與階級形成（class formation）兩個方面。這兩個概念分別對應著自在階級與自為階級，不過更加具體的定義分別是：

1．階級結(jié)構（class structure)：社會之中每一個體在“經(jīng)濟結(jié)構”中的定位，而這一定位主要取決于個體是否擁有資產(chǎn)以及是否受到剝削。這一定位是客觀的，任何社會中的個體都處于特定的階級結(jié)構之中，擁有自身的階級定位（class location)

2．階級形成(class formation)：指擁有相同或相近階級定位的個體，根據(jù)個體之間共同的階級利益組成集體行動的團體，爭取自身的利益。可以說階級構成是基于階級結(jié)構而產(chǎn)生的，但是又有著偶然性：比如去政治化的工人，一定處于特定的階級結(jié)構之中，但是很可能并沒有實現(xiàn)階級構成。

可以說這二分是非常精妙的，它實質(zhì)上不是對應“自在”與“自為”這樣兩種階級的樣態(tài)，而是將“階級”理解成一個貫通了經(jīng)濟基礎與上層建筑，同時存在主體性與靈活性的整體。即經(jīng)濟基礎基于每一個人以階級定位，且根據(jù)剝削所得的剩余價值之流向，將社會分為最為宏觀的資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級兩個模塊——當然也可以具體分為更加詳細的模塊——而只要資本主義秩序依然存在，這樣的構造是客觀的。但是這些有著共同命運的個體之集體行動，即爭取自身的利益，甚至終結(jié)整個資本主義秩序，不再是經(jīng)濟基礎能夠保障的，而是依賴著上層建筑層面的整合。這不只意味著，意識形態(tài)以及階級組織（工會、政黨等等）會促進或者阻礙“階級形成”，更意味著一個宏觀的結(jié)果：上層建筑不是資產(chǎn)階級為維護秩序而進行的設計，而是一個階級斗爭之中被生產(chǎn)出來的結(jié)果。政治的斗爭與意識形態(tài)的斗爭在最底層上是基于“階級結(jié)構—經(jīng)濟基礎”而展開的階級斗爭；但這個過程之中生產(chǎn)出來的政治場域以及意識形態(tài)場域，又深刻地改變了“階級形成”。

簡而言之，階級結(jié)構與階級構成的二分，一方面保證了“階級的客觀性”以及其與馬克思主義經(jīng)濟學的關系；另一方面又說明了階級斗爭的偶然性，解釋了“革命的階級運動”不總是爆發(fā)的原因。

二.

而齊伯的作品，相當程度上是這一方法的延伸；同時也是基于馬克思主義的階級理論對于文化相對主義的反駁。而這一理論的發(fā)展，實質(zhì)上也與時代的脈搏相合：賴特與布洛維的階級論誕生于資本主義的黃金時期，需要解釋的是在資本主義的豐饒之下為和工人放棄了反抗；而齊伯回答的一個問題則是：當資本主義真的讓工人陷入了貧困、馬克思所預言的中產(chǎn)階級萎縮與赤貧化真的發(fā)生了，工人階級為什么還是組織性的反抗呢？

而在這一八十年代以來的新命題下，齊伯所做的工作是關鍵但是不充分的。其有力的反駁了一種傳承于英國新左派的觀點：階級理論的文化轉(zhuǎn)向。即工人階級拒絕集體反抗，是因為在文化上認同了資本主義社會。裝上「階級文化」這一假肢，新自由主義時代以來階級斗爭的衰退是很好解釋的——既然經(jīng)濟基礎明明已經(jīng)逼迫工人去反抗了，但工人還是沒有反抗，恐怕是工人被一種錯誤的文化欺騙了。而齊伯指出，這一文化轉(zhuǎn)向最終時常會導向?qū)τ凇鸽A級」之存在本身的質(zhì)疑：階級若只是一種文化造物的話，它同宗教、民族等等一樣，完全是相對于文化而言的。而這實質(zhì)上又一次意味著對于古典馬克思主義階級論核心命題的拋棄——而一旦拋棄了這個命題，社會變革的探討也就失去了基礎、經(jīng)濟危機與階級斗爭之間的聯(lián)系也隨之剪斷了。

而面對這一剝削惡化、反抗不起的現(xiàn)實，齊伯的研究指出了一個殘酷的事實：再生產(chǎn)資本主義秩序，保障其穩(wěn)定的不只是階級構成與文化因素，也包括階級結(jié)構本身。工人在勞動場所乃至于就業(yè)市場上的弱勢地位，讓孤注一擲的集體斗爭在大多數(shù)情況之下是一種不理智的行為。即使工人清醒地認識到了資本主義的罪惡，其也更可能成為一個犬儒主義者，以消極怠工的方式做出一點個體的反抗——因為這是唯一明智的選擇。而這似乎也意味著對于左翼當下之實踐的某種啟示：所謂藍領工人在文化上的右轉(zhuǎn)、對于左翼政黨熱情的減退，恐怕不單純是文化斗爭上敗退的結(jié)果——不論怎樣高明的意識形態(tài)游擊戰(zhàn)，都無法讓一個反抗就會身陷囹圄、但幾乎不可能得勝的工人群體去反抗。追求這樣的結(jié)果，不只是政治上的幼稚，也是對于無產(chǎn)階級的不負責任。

事實上，齊伯的結(jié)論——資本主義社會的階級結(jié)構本身有再生產(chǎn)的功能——沒有看上去那么悲觀。結(jié)構比文化更加的堅固，但這不代表它一直是穩(wěn)定的。《階級矩陣》一書中沒有提到經(jīng)濟危機理論，而正是經(jīng)濟危機，造成結(jié)構周期性的危機。我們不應遺忘列寧的一段表述：除非在統(tǒng)治階級已經(jīng)無力統(tǒng)治，而無產(chǎn)階級又不得不反抗，否則革命不會發(fā)生——反之亦然。

三.

本文之中梳理的這個極簡的譜系中，包含著一系列與當前馬克思主義者十分值得參考的社會學理論。布洛維本身處在一個勞動過程理論—勞動社會學的譜系之中，其中的學者不一定是馬克思主義者，但是對于勞動過程的經(jīng)驗研究毫無疑問可以整合到馬克思主義的理論框架之中。而賴特提出的階級結(jié)構的矩陣，基于人力資本、組織資本與經(jīng)濟資本的占有，定位了中產(chǎn)階級的階級結(jié)構——這事實上讓官僚、技術精英小生產(chǎn)者都可以在這個框架之中找到自身明確的位置。而這一定位對于今天的晚期資本主義社會，同樣有充分的解釋力。公司高管占有著充分的人力資本與組織資本，這實質(zhì)讓其利益與資產(chǎn)階級更加類似；只占有人力資本或組織資本的技術人員與下層公務員，則更有可能與無產(chǎn)階級聯(lián)合。而今日齊伯的理論，則同樣有利于我們更清醒的無產(chǎn)階級斗爭所面臨的困境。

但注意到這些學術馬克思主義者之探索的成就之余，或許也需要問出一個問題。這些理論是否是一種革命且實踐的理論，或者說的更直白一點：賴特、布洛維與奇伯的理論怎樣能夠幫到今天的社會行動者？

本文之中談到的古典馬克思主義理論家，一般特指那些同時是革命者與研究者的人：馬克思、恩格斯、考茨基、列寧、盧森堡還是托洛茨基，皆同時是實踐者與理論家。這意味著這些人所提出的粗糙的理論論，一方面有著極其清晰的實踐與斗爭的指向，立方面也會不斷地在理論與實踐的辯證法治中展開發(fā)展著。這種實踐與理論之間的辯證法，讓古典馬克思主義理論家的理論成為了實踐的理論。而這也讓百年前的理論價值文本對今天依然有著一定的參考性。而與之相對，六十年代以來的社會學馬克思主義者所提出的理論與實踐隔著一定的距離。

這的確是這些學者加入大學體制的后果。畢竟，現(xiàn)代學術體系本身也是意識形態(tài)國家機器的一環(huán)，它會強迫學者采用一種相對去政治化、溫和、客觀的方式發(fā)展自身的理論。但與此同時，社會學馬克思主義的旁觀性也源自于一個更加宏觀的現(xiàn)實：七十年以來上的斗爭機遇確實少了許多。這一背景下，雖然許多的社會學馬克思主義者都在用自己的方式積極的介入社會運動，但在一個運動本身精疲力竭的時代，理論與實踐的辯證法最終時常轉(zhuǎn)向一種收縮的螺旋：當斗爭的結(jié)果無非是暫時延緩階級之敗退的時候，理論的革命性自然會被實踐掏空。

當然，階級斗爭的頹勢不意味著危機乃至于革命的永久推遲。事實上，不認識列寧還是后來的歷史社會學家斯考波爾都指出過一個事實：危機很多時候確實是一個外部的事實，而危機是革命的必要不充分條件。社會革命在本質(zhì)上是主觀與客觀相結(jié)合的后果。經(jīng)濟危機所引發(fā)的國家機器斷裂、會創(chuàng)造出革命的機遇，這是客觀的層面、是經(jīng)濟基礎內(nèi)在運作的某種剛性；而當危機發(fā)生之時，社會主義者是否能夠抓住給予形成一個有利于無產(chǎn)階級的態(tài)勢，則是主觀性的維度。而階級研究在最根本的意義上是要在主觀上做好籌備，至于當客觀的變動發(fā)生之時、抓住好機遇。而當前不論是理論家還是社會的現(xiàn)實，皆給出了一個殘酷的事實階級形成是困難的、甚至這一困難導致了實踐之理論的難產(chǎn)，最終又加諸現(xiàn)實之上。而當英雄的時代到來之時，理論研究的從容又會被現(xiàn)實的斗爭所吞沒。

而在這一背景之下，社會主義的思考者又該如何？我們能否比賴特與齊博等人做得更好呢？若一個中國人習慣的比喻——我們皆在填答著歷史給出的試卷、而歷史是公允的、也是無情的。

稿件作者｜公民伯里克利

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