書(shū)摘｜莊子的養(yǎng)生之道：唯神是守，守而勿失

《至人莊子》是周國(guó)平多年潛心研讀、解讀《莊子》的最新成果，他以親切平易、娓娓道來(lái)的方式，將原本零散的言論和寓言梳理成一套完整清晰的哲學(xué)思想脈絡(luò)。

莊子對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的影響，不僅在于其瑰麗的文字與精彩的寓言，更在于其中蘊(yùn)含的思想。在其看似超然的哲學(xué)體系中，養(yǎng)生智慧尤其蘊(yùn)含著積極而深切的生命關(guān)懷——養(yǎng)生絕非僅是對(duì)身體的簡(jiǎn)單保養(yǎng)，更是一種精神境界的持續(xù)修煉。這些跨越千年的思想，對(duì)現(xiàn)代人而言，依然閃爍著啟悟的光芒。

《至人莊子：周國(guó)平的莊子課》

周國(guó)平　著

人民文學(xué)出版社

文｜周國(guó)平

知與恬交相養(yǎng)

在莊子的用語(yǔ)中，“知”可以指智慧、識(shí)見(jiàn)，這個(gè)含義的“知”是有助于養(yǎng)性的。在《外篇·繕性》中，莊子批評(píng)試圖用“俗學(xué)”“俗思”養(yǎng)性的人是閉塞蒙昧的人（“蔽蒙之民”）。世俗的學(xué)問(wèn)和思想，局限于外部事物和人際關(guān)系的層面，不能滋養(yǎng)天性，反而會(huì)損害天性。

莊子接著說(shuō)：“古之治道者，以恬養(yǎng)知；知生而無(wú)以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。”“恬”，是恬淡的心境，由恬淡的心境滋養(yǎng)出的“知”，是人生的智慧，對(duì)人生的識(shí)見(jiàn)。這智慧和識(shí)見(jiàn)不能用來(lái)做具體的事，卻可以反過(guò)來(lái)滋養(yǎng)恬淡的心境。既以恬養(yǎng)知，又以知養(yǎng)恬，“知與恬交相養(yǎng)”，頭腦的智慧和心情的恬淡互相滋養(yǎng)，“而和理出其性”，天性就越來(lái)越和諧合理了。

“知與恬交相養(yǎng)”，我非常喜歡這句話，這是一種極佳的狀態(tài)。我曾經(jīng)寫(xiě)過(guò)一句話，所表達(dá)的也是這個(gè)狀態(tài)：“人生最好的境界是豐富的安靜。安靜，是因?yàn)閿[脫了外界虛名浮利的誘惑。豐富，是因?yàn)閾碛辛藘?nèi)在精神世界的寶藏。”高質(zhì)量的獨(dú)處，遠(yuǎn)離塵囂，內(nèi)心寧?kù)o又充實(shí)，仿佛什么也不想，種種感悟和識(shí)見(jiàn)卻在心中自動(dòng)涌現(xiàn)，這正是“知與恬交相養(yǎng)”的時(shí)刻。

無(wú)欲無(wú)憂

《內(nèi)篇·大宗師》描寫(xiě)“真人”，有兩個(gè)主要特質(zhì)。第一是無(wú)欲。“其耆欲深者，其天機(jī)淺。”嗜欲深的人根器淺，什么也想不開(kāi)，什么也放不下。真人不謀算人世間的事情，做少無(wú)所謂，做多不擺譜，所以敗不懊悔，成不驕傲，因?yàn)樗壑斜緹o(wú)成敗。（“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。”）他一切順其自然，“不以心損道，不以人助天”，不以自己的意愿和人為的舉動(dòng)干擾天道。第二是無(wú)憂。“古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。”無(wú)憂來(lái)自無(wú)欲，無(wú)欲才能無(wú)憂，因?yàn)闊o(wú)欲無(wú)憂，所以真人的面相不同于常人。他心無(wú)掛礙，臉容沉靜，額頭寬闊，嚴(yán)肅如秋天，和藹如春天，喜怒如四季運(yùn)行，與萬(wàn)物和諧相處。（“若然者，其心忘，其容寂，其顙頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。”）

《大宗師》還寫(xiě)了兩個(gè)虛擬人物的對(duì)話。南伯子葵問(wèn)女偊：你這么大年紀(jì)了，容貌仍像小孩，是怎么做到的？（“子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”）女偊回答：“吾聞道矣。”南伯子葵問(wèn)：“道可得學(xué)邪？”女偊回答：怎么可以呢，你不是這種人。（“子非其人也。”）如此看來(lái)，聞道可以養(yǎng)生，但道不可學(xué)，得道須有好的根器。不過(guò)，女偊還是向南伯子葵講了一通關(guān)于道的道理，大意是物我兩忘（“外天下”“外物”“外生”），心境如清晨般明澈（“朝徹”），而后能見(jiàn)道、無(wú)古今、入于不死不生。

《外篇·在宥》寫(xiě)一個(gè)虛擬人物廣成子，已經(jīng)一千二百歲，仍不見(jiàn)老，黃帝向他請(qǐng)教長(zhǎng)生之道。他傳授的訣竅是：“無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞汝形，無(wú)搖汝精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，汝神將守形，形乃長(zhǎng)生。”摒棄外部世界對(duì)感官的刺激，守住內(nèi)心世界的清凈，不勞累身體，不耗費(fèi)精神，便能夠長(zhǎng)生。這大致就是心齋、坐忘那一套。不過(guò)，只是這樣，多么長(zhǎng)壽仍終有一死，就像萬(wàn)物一樣。要擺脫生死，必須脫離物的世界，進(jìn)入道的境界。所以，傳授完畢，廣成子向黃帝告別，說(shuō)他要去“入無(wú)窮之門(mén)，以游無(wú)極之野”，從而與日月同光，與天地為常，“人其盡死，而我獨(dú)存”了。

在《外篇·達(dá)生》中，莊子假托孔子之口說(shuō)：“人之所取畏者，衽席之上，飲食之間；而不知為之戒者，過(guò)也。”枕席之上，是色欲；飲食之間，是食欲，食色之欲是最要警惕和節(jié)制的。

我們看到，莊子所說(shuō)的養(yǎng)生之道，重點(diǎn)始終是無(wú)欲、無(wú)知、無(wú)憂、虛靜，而這也就是庖丁解牛的“無(wú)厚”哲學(xué)。

唯神是守，守而勿失

在莊子看來(lái)，養(yǎng)生即養(yǎng)神，精神的狀態(tài)好，生命的狀態(tài)才會(huì)好。《外篇·刻意》全篇討論的是養(yǎng)神之道。

該篇首先舉出背離養(yǎng)神之道的五類人。一是“山谷之士，非世之人”，相當(dāng)于后來(lái)的名士，刻意做出高潔的行為，愛(ài)發(fā)表憤世嫉俗的高論，只是清高罷了。二是“平世之士，教誨之人”，即儒士，游居講學(xué)，宣說(shuō)仁義忠信、恭儉禮讓，只是修身罷了。三是“朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人”，即謀士，建立功名，維護(hù)秩序，開(kāi)拓疆土，只是治理罷了。四是“江海之士，避世之人”，即隱士，住在山澤曠野，釣魚(yú)打發(fā)日子，只是閑散罷了。五是“導(dǎo)引之士，養(yǎng)形之人”，即方士，訓(xùn)練呼吸吐納，模仿各種鳥(niǎo)獸做健身操，只是延壽罷了。這五種人的共同點(diǎn)是刻意外求，不養(yǎng)護(hù)內(nèi)在的精神。

“若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不導(dǎo)引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，淡然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”關(guān)鍵是“不刻意”，仁義、功名、江海、導(dǎo)引也都是刻意。倘若恬淡至極，把這些外在的東西統(tǒng)統(tǒng)忘了，高、修、治、閑、壽就都有了，一切美好都會(huì)隨之而來(lái)，這才是圣人的境界。

養(yǎng)神之道依據(jù)的是道的原理。道的性質(zhì)是“恬淡、寂寞、虛無(wú)、無(wú)為”，依據(jù)于此，“純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而天行，此養(yǎng)神之道也”。純粹是前提，不純粹，恬淡、靜一就無(wú)從談起。“眾人重利，廉士重名，賢士尚志，圣人貴精。”重利、重名、尚志、貴精都是不純粹，這里把“圣人”也歸入了不純粹之列，而以“真人”為最高境界。“純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一。”“素也者，謂其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。”純素就是讓精神保持純粹和完整，這是真人的境界。

純粹而不雜，主要的雜是物欲和名利欲，排除這主要的雜，淡然于外物和名利，也就是恬淡了。做到了恬淡，“則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧”。在心境上，恬淡的表現(xiàn)是“心不憂樂(lè)”，不被悲樂(lè)、喜怒、好惡的情緒擾亂。

人的身體和精神都需要休息。“形勞而不休則弊，精用而不已則竭。”身體勞而不休會(huì)疲憊，精神用而不已會(huì)枯竭。靜一不是不動(dòng)，而是動(dòng)靜皆合于自然的節(jié)奏，“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波”。一個(gè)重要原則是“不為福先，不為禍?zhǔn)肌保徊扇?huì)導(dǎo)致禍福之結(jié)果的主動(dòng)行為，而是“感而后應(yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起”，寧可延遲反應(yīng)和行動(dòng)，給事情的自然進(jìn)程留出所需要的時(shí)間。

歸根到底，純粹、恬淡、靜一都是為了“不虧其神”。你有一把吳越寶劍，會(huì)把它珍藏在匣子里，不輕易使用，因?yàn)樗悄愕闹翆殹＞袷侨松砩系闹翆殻ば酿B(yǎng)護(hù)，不可輕易消耗。名利的爭(zhēng)奪，患得患失的焦慮，情緒的激烈波動(dòng)，都會(huì)導(dǎo)致精神的虧損，其后果嚴(yán)重，人患大病、重病多半源于此。因此，養(yǎng)神之道可以用一句話總結(jié)，那便是“唯神是守，守而勿失”。

不為身體操勞

《外篇·達(dá)生》也是論養(yǎng)生的重頭文章，第一節(jié)的主題是怎樣做到不為身體操勞。開(kāi)篇說(shuō)：“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無(wú)以為；達(dá)命之情者，不務(wù)命之所無(wú)奈何。”活得明白的人，不追求生命所不必要的東西；知曉命運(yùn)的人，不追求命運(yùn)所不能支配的東西。這兩句話提出了對(duì)待身體的兩個(gè)原則。后一句話告訴我們，人有一個(gè)身體，這是不可改變的命運(yùn)，你不得不去滿足它的需求。前一句話告訴我們，滿足身體的需求，不可超出生命所必需的限度。

文章接下來(lái)說(shuō)：“養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣；有生必先無(wú)離形，形不離而生亡者有之矣。”保養(yǎng)身體必須有物質(zhì)，但有的人物質(zhì)有余而身體不能保養(yǎng)好；生命離不開(kāi)身體，但有的人雖有身體而生命已經(jīng)衰亡。“生之來(lái)不能卻，其去不能止。”生和死都是人自己支配不了的。“悲夫！世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！”可悲啊，世人以為保養(yǎng)身體就足以長(zhǎng)命百歲，而事實(shí)上保養(yǎng)身體并不足以長(zhǎng)命百歲，那么保養(yǎng)身體哪里還值得做呢！“雖不足為而不可不為者，其為不免矣。”雖然不值得做，仍不可不做，因?yàn)檫@是活在世上不能免除的事情。在這個(gè)論述中，我們可以聽(tīng)出一種無(wú)奈。

身體是一個(gè)難對(duì)付的東西，保養(yǎng)未必有效，又不能不保養(yǎng)。那么，怎樣避免為這個(gè)難對(duì)付的東西操勞呢？“夫欲免為形者，莫如棄世。”最好的辦法是棄世，按照我的理解，這里說(shuō)的棄世不是拋棄人世，而是調(diào)整好心態(tài)，不把活在世上當(dāng)回事。從下文看，棄世的具體表現(xiàn)，一是棄事，二是遺生。“棄事則形不勞，遺生則精不虧。”棄事是摒棄事務(wù)，不要老忙著這事那事，這樣身體就不勞累；遺生是忘掉生命，不要老想著生啊死啊，這樣精神就不虧損。“夫形全精復(fù)，與天為一。”身體安閑，精神完備，就與自然融合為一體了。

我一直認(rèn)為，心態(tài)好是最好的養(yǎng)生。現(xiàn)在人們都很注重養(yǎng)生，如果養(yǎng)生成為人生的主要目標(biāo)乃至唯一目標(biāo)，心態(tài)一定出了問(wèn)題，太當(dāng)回事，就會(huì)對(duì)這個(gè)身體關(guān)懷備至，有很多的憂慮，下很大的功夫，結(jié)果反而生出各種毛病。人終有一死，想開(kāi)一點(diǎn)兒，好好活每一天，不讓自己勞累和煩惱，養(yǎng)生的第一要義是不傷生。

空船定律

在《外篇·山木》中，莊子編了一個(gè)故事。一個(gè)名叫市南宜僚的人去見(jiàn)魯侯，魯侯向他訴說(shuō)，自己勤勉治國(guó)，仍不免于患。他便給魯侯分析原因，說(shuō)：狐貍和豹棲于山林，伏于巖穴，夠安靜了；夜行晝居，夠警戒了；雖然饑渴逼困，仍去遠(yuǎn)處覓食，夠有定力了。然而，不管多么謹(jǐn)慎小心，還是不能免遭網(wǎng)羅機(jī)辟之患。它們何罪之有？是它們豐美的皮招來(lái)的災(zāi)禍。國(guó)家就是國(guó)君的皮，要免除災(zāi)禍，唯有“去君之累，除君之憂，而獨(dú)與道游于大莫之國(guó)”。

談話的最后，市南宜僚講了一則寓言。“方舟而濟(jì)于河，有虛船來(lái)觸舟，雖有惼心之人不怒。”駕舟渡河，一只空船來(lái)撞，多么暴躁的人也不會(huì)發(fā)怒。可是，倘若那船上有一個(gè)人，你就會(huì)呼喊他把船撐開(kāi)并往后退。你再三呼喊，他都不聽(tīng)，你就一定要破口大罵了。“向也不怒而今也怒，向也虛而今也實(shí)。”起先不發(fā)怒而現(xiàn)在發(fā)怒，是因?yàn)槠鹣仁强沾F(xiàn)在船上有人。由此得出一個(gè)道理：“人能虛己以游世，其孰能害之。”

我把這個(gè)道理稱作空船定律。這是一個(gè)多么睿智的定律。在人世間生活，你要做一只空船，把自己放空，沒(méi)有名利之欲，沒(méi)有執(zhí)念，你就自由了，就不會(huì)樹(shù)敵了。這個(gè)定律也可以反過(guò)來(lái)解釋。在人世間生活，你或許會(huì)遇到仗勢(shì)欺人的人，如同滿載的船，滿載著權(quán)力、地位、名氣、財(cái)富等等。這種人沖撞你的時(shí)候，你不要發(fā)怒，而要蔑視，就當(dāng)他是一只空船。這是另一個(gè)意義上的空船，所滿載的那些勞什子一錢(qián)不值，等于烏有。在前一場(chǎng)合，你是把自己虛了，虛掉的是虛名浮利。在后一場(chǎng)合，你是把別人虛了，虛掉的其實(shí)也是虛名浮利。兩者之間有內(nèi)在的聯(lián)系，一個(gè)自己看破了名利的人，當(dāng)然不會(huì)在乎別人所得到的名利，不管他怎樣氣勢(shì)洶洶地加以炫耀。

（本文摘選自《至人莊子：周國(guó)平的莊子課》，內(nèi)容有刪節(jié)，標(biāo)題為編者所加）