西嶺風 軒轅閣：和合本形論《同一·斗爭》

《和合論·道器辨》中明道器不二之旨，學者當知和為體、合為用之宗。然道器非靜止死物，乃生生不息之動態，其樞機所在，即同一與斗爭之辯證，是為和合之活態本形。《易》曰“一陰一陽之謂道”，陰陽不孤生，不對不化，無同一則散亂無歸，無斗爭則停滯不生，二者相須為用，如車之兩輪、鳥之兩翼，不可偏廢。世俗不明此理，或執同一為死寂齊一，流于茍且鄉愿；或執斗爭為零和相害，流于暴戾相殘，遂使和合真義湮沒不彰。此章即本天地之常經，明同異之辨，析爭合之理，破兩偏之蔽，為后章修齊治平立動態之法則。

所謂同一者，非無差別之絕對齊一，非強異就同之強權劃一，乃千差萬別中共有之公理，是為和之本體。物之不齊，物之情也，天地間無兩物完全相同，亦無兩物全然相異，同者其理，異者其形，同以統異，異以成同，方是宇宙本然。孔子曰“君子和而不同”，史伯曰“和實生物，同則不繼”，若必欲強天下為一律，滅差異以成同，則如五味只留一味，五音只留一音，食不可口，音不可聽，生機盡滅。小而一人之心，若強壓百欲成枯木死灰，是為禪定之寂，非吾儒之中和；大而一國之治，若禁絕異言以成一律，是為暴秦之苛政，非王道之蕩平。

所謂斗爭者，非你死我活之零和博弈，非黨同伐異之傾軋加害，乃去偏歸正之切磋琢磨，是為合之徑路。天地之生，無時不爭：草木爭出地上，是爭其生；君子改過遷善，是爭其德；善治除暴安良，是爭其義。此為真爭，爭于公理，爭于道義，爭于生生，爭之愈力，和之愈固。若夫爭于私利，爭于意氣，爭于強權，必欲滅異己而后快，是為妄爭，爭之愈烈，害之愈深。《易》言“天行健，君子以自強不息”，健即是爭，爭于自新，爭于進德，非與人爭勝也。世俗以為斗爭必害和合，是混真爭與妄爭為一，不知無真爭則無真和，無原則之妥協，實為害和之蟊賊。

即天道以觀之，同一與斗爭之理，昭然可見。天以陰陽為同一之本體，陰陽雖異，其為氣一也；以消息為斗爭之妙用，陰陽相薄，相推相摩，方生變化。日月相推而明生，寒暑相推而歲成，陰陽相搏而雷雨作，剛柔相感而萬物生。日不與月爭，則晝夜不分；寒不與暑爭，則四時不成；陽不與陰爭，則生殺不序。然其爭也，非以相害為目的，乃以相濟為歸宿，爭到恰好處，便是平衡，便是同一。天道無恩，不因一物之好惡改其常度；天道至仁，即此相推相蕩之中，成就生生之德。無斗爭則世界歸于死寂，無同一則世界歸于散亂，天之道，正是同爭相濟之至理。

即地道以觀之，同一與斗爭之理，粲然可明。地以含容為同一之本體，金木水火土，性雖各異，共載于厚土；以生克為斗爭之妙用，五行相克相生，相制相化，方成萬物。水潤下，火炎上，性相反也，而相濟以成烹飪之功；木植立，金堅利，質相異也，而相用以成器用之利。善治水者，不與水爭地，而因勢導之，疏其壅塞，歸其正道，如都江堰之筑，分水排沙，終成千年之利；善制器者，不與木爭性，而因材施之，斧斤繩墨，合其規矩，如趙州橋之建，敞肩減載，歷千余年而不壞。此即地之道，于異中求同，于爭中求合。

考諸千古學術與治道，大弊不出兩途：一則執同一而廢斗爭，一則執斗爭而廢同一。執同一而廢斗爭者，以和為茍且，以同為安靜，鄉愿之流，和光同塵，不敢爭是非，不敢辨邪正，遇惡不除，見義不為，宋明末流之腐儒，高談心性，諱言事功，遇不平則退避，見貪暴則緘口，卒致神州陸沉，生民涂炭。執斗爭而廢同一者，以爭為當然，以斗為能事，法家之治，棄禮任刑，以吏為師，以法為教，焚書坑儒，強民從同，卒致秦祚二世而亡；后世申韓之徒，以智術馭下，以苛察為明，黨同伐異，必欲異己者凈盡而后快，終致上下相疑，天下大亂。

故和合本形之要，曰同一為體，斗爭為用，動靜相因，陰陽互根。和為體，即是以同一為根本，守公理，持正道，立天下之公心，不隨物流轉，不被欲牽引；合為用，即是以斗爭為路徑，去私意，除偏蔽，破天下之公害，不姑息養奸，不隨俗浮沉。同一不是靜止不變，斗爭不是為爭而爭，動中有靜，靜中有動，同中有異，異中有同，方是活態之和合，非死寂之義理。世人多言“和為貴”，不知和之貴，正在有真爭以輔之，無爭之和，是為妾婦之道，是為茍且之合，非圣人所謂和也。圣人之合，守正不阿，和而不流，中立而不倚，以義為歸，不以利合，不以勢同，此即“同中存異、異中求同、多元化一、天人共生”之則也。

此理推之治道，尤為切要。善治天下者，必以天下之公理為同一之體，不偏不黨，王道蕩蕩；必以除弊安民為斗爭之用，不姑息、不養奸。法立而不犯，令行而不逆，進賢能，罷不肖，誅貪暴，皆是爭，然其爭也，為天下之公，非為一己之私，故民不怨而治化成。若夫為治者，或尚同而惡異，塞言路，愚黔首，以一人之是非為是非；或尚爭而棄同，興黨爭，開邊釁，以一己之私利為利害，皆亂亡之道也。千古治道，不出帝、王、霸、詭四途，境界高下，公私判然。

此理反之于身，即是修身之要。君子修身，以本心之良知為同一之體，炯然不昧，中有所主；以省察克治為斗爭之用，時時檢點，去私欲之蔽。勝人者力，自勝者強，修身之斗爭，非與人爭長短，乃與己之私欲爭，與己之習氣爭，與己之偏蔽爭，爭得一分私欲，便復得一分天理。由修身而齊家，睦親敦族，教家立范，也是同一與斗爭相濟：守家道之正為同，治家之過為爭，無規矩則家道不成，無溫情則家道不睦。

推之百工事功，其理亦然。凡百技藝、興業做事，皆以成事之理為同一之體，以切磋琢磨為斗爭之用。工匠制器，必明材性之理，是為同；必斧斤雕琢，矯其曲直，是為爭，不雕琢則不成器，不明性則器不成。農人稼穡，必順四時之序，是為同；必耕耘除草，去其害苗者，是為爭，不耘苗則草盛苗稀，不順時則顆粒無收。士之從政、商之興業、工之成技，無不如是：守正道為同，勤其事為爭，不逐利忘義，不偷懶茍且，方能有所成就。

推之國與國、文明與文明之間，此理尤為今日切要。天下之人，同具此心，同具此理，是為同一之體；國各有俗，文明各有長短，是為差異之象。各國之間，以人類共同之福祉為同，以去戰爭、貧困、疾病為爭，不是以強凌弱，以大欺小，不是滅人之國、同人之文，而是平等相待，互學互鑒，共扶公理，共除公害。若夫執文明沖突之論，以零和博弈為心，恃強凌弱，奪人利權，是為妄爭，終致兩敗俱傷；若夫執天下一家之虛言，坐視強權橫行而不敢爭，是為茍同，終致公理不彰。

降及今日，人多不明同爭相濟之理，其弊百出。一則尚爭而棄同：資本逐利無已，以競爭為名行剝削之實，國與國恃強相爭，人與人競于名利，生態因之破壞，戰火因之不息，貧富因之分化，信任因之崩塌；一則尚同而棄爭：算法牢籠世人，消弭差異，推送同質化內容，使人困于信息繭房，鄉愿之徒，以“處世圓融”為名，行和稀泥之實，不敢辨是非，不敢擔道義，人云亦云，隨波逐流，精神因之空虛，意義因之迷失。凡此諸病，其源皆在于割裂同一與斗爭之辯證，或爭而忘公，或同而失正，非和合之正也。

今之為學者，亦當明此同爭相濟之理，不可執于一偏。為學之要，以追求真理為同一之鵠的，以辨疑求是為斗爭之徑，不盲從，不武斷，不黨同伐異，不固步自封。于中學，當知其和而不流、剛健中正之美，亦當知末流茍且鄉愿之弊；于西學，當知其格物窮理、明辨對立之是，如西哲黑格爾輩亦闡對立統一之旨，誠有足取者，亦當知其偏于斗爭、主客二分、逐物喪己之失。以“貢獻恒逾索取”為衡尺，取其長而棄其短，明其體而達其用，不做空談道體之腐儒，不做逐物喪己之俗士，方能明體達用，為有體有用之學。

蓋同一與斗爭之辨，為和合之活態樞機，全經之經權法則也。不明此理，言同一則流于茍且，言斗爭則流于暴戾，言和合則成死物，言經世則成兩偏。明乎此理，則知靜而守正為同，動而除弊為爭，經以立本，權以達變，不執一，不兩忘，修身則能日新其德，治事則能義以為上，治世則能安民除弊，交鄰則能共存共榮。前章明道器之體，本章明變化之樞，后章所言五德修持、治世安民、天下大同之旨，皆以此動態法則為宗，循是而行，不偏不倚，無過不及，自能步步踏實，漸次成就，終至天下為公、世界大同之境，此即本章立言之本旨也。

編輯：李海朝