uno casa | 重回三維人間——上饒垂直山水紀行

旅程從一條青石板路開始。初至橫峰西坡山居的都市人，擺脫不了慣性，總忍不住時時翻看手機；待到第三日，塵心初定，獨坐檐下觀山聽風，一盞甜茶便可消磨半日光陰。停下來，讓身體歸位——是一切的起點。

沿著山路繼續深入，在霧氣氤氳的山谷里，我們遇見了六十七歲的胡海生。他躬身刨開黏濕的厚土，順著藤蔓緩緩深挖，粗壯的葛根裹泥而出。家族六代守著這門古法手藝，他將大半生根基深深扎進這片山林。

食材的本真滋味，也在山野灶臺間緩緩飄散。返鄉廚師長察覺到，在外習得的標準化路數，適配不了山間多變的原生食材。量具刻度無用武之地，分寸只憑指尖與本心。而久被標準化餐食磨鈍的都市味蕾，正在山野本味中被一點點喚醒。

待俯身讀懂這片土地的厚重，再往高處去，行至三清山。此處不再是耕耘生計的淺山沃土，舉目峰巒回旋，一片清闊之氣。山風自云海深處翻卷而來，灌滿衣襟——不為征服，不為接納，只愿如飛鳥，任由山風穿過羽翼。

暮色漫過山脊，星河便鋪滿群山之巔。醫生劉浩在此處初見橫貫天際的銀河，震撼之余奔走勘測、層層申報，最終讓葛源躋身“世界暗夜保護地名錄”。曾有游客見之感慨：放在星辰百億年的尺度里，人生煩憂不過轉瞬塵埃。山下有人間生計，山上是云海星光。

前五篇旅途手記中，我們順著山勢自下而上：石板落腳、泥土扎根、食野喚醒、登高舒懷、山巔觀星，一步步向內觀照本心。

可人生不能只困于向內自省。倘若隔絕了外界山河萬象，內心的思考便失去參照。八百年前的鵝湖書院，朱熹與陸九淵辯論三日——一方主張向外窮究事理，一方提倡向內澄明本心。二人誰也沒有說服誰，卻也都沒有停在原地。朱熹歸后反思，世間見聞需經過內心沉淀才算真知；陸九淵亦開始勸弟子多出門游歷，見識天地。向內觀心與向外求索，從來是兩股相互制衡、彼此校準的并行力量。

“松窗竹戶，萬千瀟灑，野鳥飛來，又是一般閑暇。”書院里的清靜，從不是與世隔絕的封閉，而是歷經內外思辨碰撞后，沉淀下來的從容。唯有接納外界萬物入眼入心，才有底氣真正與自我對話——這大概就是鵝湖辯論留給我們最珍貴的東西。

八百年前那場思想交鋒的余響，至今仍回蕩在上饒的溪山之間。

“此地居然形勝，似曾小小興亡。”一方土地的氣韻，早已根植于山川人文。上饒的垂直山水，從來不止于獨特地貌，更是一種完整的生命狀態：雙腳穩穩踩住大地，雙眼坦蕩仰望星河，內心裝著古今思辨的悠長回響。

這，便是三維山水里，一個完整、舒展的人。

把石板路走成自己的節奏

橫峰西坡山居體驗記

從上饒三清山機場駛出，車行了一個多小時，最后經過彎彎繞繞的山路，終于抵達藏在橫峰山谷間的西坡民宿。這里客房不同于城市酒店的獨棟高樓，而是順著山體高低錯落，一條條青石板路串聯起整片院落。

到山里的第一天，我發現自己不太會走路了。

這日陰雨綿綿。去民宿客房的路上，石板路上沾著濕泥、覆著青苔，下坡上坡，輾轉數道彎，我的心思時刻系在腳下，落腳遲緩，注意力緊繃，只覺一路顛簸難行。同行的服務生幫我拿著行李，時不時駐足等候，步履從容得如同生于此間草木。我感嘆他的腳力，他含笑道：“走兩天你就知道了。”

城市里的人，身體被平坦的柏油路、直上直下的電梯寵壞了。我們很少需要攀爬，很少需要低頭看路，腳掌幾乎不用抓地。身體漸漸退化成一套只會做水平移動的裝置，垂直維度早就休眠了。到了這里，身體被重新打開。你得低頭看腳下的石板，抬腳時判斷石頭的穩定性，膝蓋彎到一個城市里幾乎用不到的角度。沒走幾步，就微微出汗——不是勞累，是身體在喚醒一些長期休眠的肌肉。離開時再走這條路，腳下已沒了初到時的虛浮。短短幾日，身體記住了石板的脾性——縱然比不上常年山居之人，也隱隱尋到了與它相處的節奏。

石板路是給城里人的

雨絲連綿不絕的午后，西坡集團創始人錢繼良坐在公區長桌前沏茶，他抬手示意我細品。茶湯清淺，入口帶著山野草木獨有的淡甜。

“這是橫峰甜茶，獨屬于這片山水的風物。它離不開高山常年不散的云霧和溪邊濕潤肥沃的泥土。”錢繼良端起茶杯，一邊細品，一邊半閉著眼睛，“是這片山自己的味道。”

橫峰甜茶也是西坡的歡迎茶，客人進門先喝一杯。很多人喝過會問是什么，工作人員就給他們講甜茶的故事。“講完了，客人就對橫峰有了一個記憶。”

談到橫峰，錢繼良說得最多的是“在地”——在地的風物、在地的建筑、在地的食材。他第一次來就喜歡上了當地的吊鍋——方言叫“調鍋”，取“調和山中食材”之意。當地人用鐵鉤把鐵鍋懸在炭火上，一層層碼上臘排骨、山筍、手工豆腐、青菜，邊燉邊吃，從頭熱到尾。這道菜是橫峰北部新篁高山上世代傳下來的吃法，從清末山民御寒的簡易炊食，慢慢沉淀為地方風物。

說到在地的建筑，他指了指外面被淋得濕漉漉的石板路。“這是一條明清古道，我原本可以把它鋪成平坦的水泥路，那樣客人拖箱子就方便了。但我沒動它，只是做了修繕，把松動的補一補。我不需要彈線，眼睛瞄一下就行，大概直就可以了，不要很直的直線。"

“為什么？”

“因為這條石板路能給城里人情緒價值。”

錢繼良說的“情緒價值”，就是有些東西沒被改變——這條路還在它原來的位置，每一塊石頭都在它該在的地方。

把兩個世界放在一個院子里

錢繼良對“在地”的理解不止于保留。

“我理想的山居空間，既能守住在地的風物特產，又能兼顧城市客人的審美喜好。”他有清晰的畫面：白日備上本地甜茶、山野小吃，來客靜坐閑談；夕陽西下，擺上葡萄酒，慢慢小酌；閑暇時，分享詩詞。

他在莫干山打造了專門的葡萄酒交流空間，與賀蘭山東麓數十家酒莊合作推廣本土優質葡萄酒。他也把這些帶到了橫峰，“我走到哪里都帶著我的生活方式。”葡萄酒之外，詩詞是他的另一樁心頭好，辛棄疾、海子、余秀華的文字被他時時誦讀。而上饒恰好是辛棄疾罷官歸隱之地，大量名篇誕生于此。說到這里，錢繼良輕聲誦出那首《西江月·夜行黃沙道中》：“明月別枝驚鵲，清風半夜鳴蟬。稻花香里說豐年，聽取蛙聲一片……”詞中描繪的星、月、稻田與蛙鳴，與眼前橫峰山居所見遙相呼應。

錢繼良的野心不是歸隱。他把自己活成一座橋：一邊接納本土風物——深山甜茶、吊鍋土菜、百年石板路，一邊將自己城市里養成的生活方式——葡萄酒、詩歌、雪茄——帶進山里。

他把兩個世界放在一個院子里，讓它們自然融合。交談間隙，他一直拿著手機不停拍攝。錯落的屋舍、田邊的草木、午后閑坐的客人——什么都要拍一拍，然后發到小紅書。他既是在記錄和傳播，又像是在確認——確認這里值得被看見，確認自己做的事值得被看見。

身體比腦子先知道

橫峰的店長鄧科是本地人，也是錢繼良理念的具體執行者。他帶著團隊把甜茶倒進客人的杯子里，把吊鍋端到餐桌上，把石板路上的苔蘚清理干凈卻又不過度修整。他不負責想象這里應該是什么樣子——錢繼良已經想好了——他負責讓這

里每一天都成為那個樣子。

問他在這座山里待久了有什么變化，他說最明顯的是作息。“以前在義烏，晚上刷手機到十二點，早上卡著上班點兒起。來了這里，晚上十點半睡，早上被鳥叫醒。”“是大山把你帶回了自然的節奏？”

他點點頭：“慢慢就習慣了。”

語氣里沒有忍耐。天天爬上爬下，天天待在山里，他說“習慣了”時，表情是松弛的。他的作息變了，走石板路的腿腳也利索了——但這只是表面。真正變化的，是他看待事物的方式。

他開始留意季節的更替：門口梯田的水稻什么時候抽穗，又什么時候變黃；原來，映山紅四月開，桐油花五月落……他拿著手機拍下這些變化，發到抖音上。“它們應該被看見。”他說。

他也拍菜市場。鎮上的菜市場不大，二十幾個攤位，外面還有些農戶擺地攤。賣的東西是隨性的——今天有人采了一把野蔥來賣，明天可能是一籃子剛挖的筍。不像城里的超市，一年四季擺著同樣的東西。“這里每個季節、每個月，甚至每天的菜都不大一樣。”他說，“你去了才知道今天有什么。”

他拍過一個賣煙絲的老人家，在同一個位置擺了四十多年攤。那條視頻播放量很高，評論里很多人說“想去看看”。

這些畫面不需要配長文案——樹長葉了，花開了，稻子黃了；按自己的節氣走的菜市場；擺了幾十年煙絲的地攤——山里的東西自己會說話。

他拍得最多最用心的，還是石板路，不是刻意去拍，是每天走在上面，走久了，看腳下的眼光就不一樣了。他來到這里以后的變化，也在不經意間傳遞給客人。指路的時候，他會順手摘一片薄荷葉子遞過去，說“揉一下聞聞”；客人拖著箱子抱怨路難走，他就笑一笑，“走兩天就好了”——讓來這里的都市人漸漸感覺到：慢一點，也不壞。

他站在坡上跟我說過一句話：“你第一天來的時候，走得特別小心。現在你走著說話，沒看腳下吧？”

我后知后覺。

“身體比腦子先知道。”他說。

每一個從城市來到這片山坳的人，大概都會經歷這樣一個過程：第一天抱怨路不好走，第二天開始習慣石板高低的節奏，第三天，腳掌自己找到了平衡。

不是得到什么

是放下什么

客人大部分從杭州和上海來，90后居多，很多是企業高管。鄧科說他們來這里就是“坐著，放空”——有人拿本書翻兩頁又放下了，看山；有人問他幾點看日出最好，然后自己去看。

一個客人住了三天：第一天一直在看手機回消息，第二天頻率降下來，第三天把手機放在房間，在院子里坐了半天。退房時說：“我很少能在一個地方待這么久。”有的一家人帶著孩子來。孩子一到田里就撒歡——看螞蟻、摘草葉子、追蝴蝶，玩得不肯回屋。鄧科說：“我們沒有什么給小孩玩的設施，但小孩就是待得住。”

“可能城市里沒有這些東西吧。”

是啊，城市里沒有沾著濕泥的石板路，沒有伸手可摘的楊梅，沒有抬眼就能望見的遠山，沒有晚上十點就安靜到不好意思刷手機的環境。

鄧科說，客人離開時講得最多的話是“我肯定還會再來”。有人真的回來了——夏天來過，冬天又訂了一次，想看不同季節的樣子。

我問鄧科，客人在這里得到了什么？他想了很久：“可能不是得到了什么，是放下了一些東西。”

放下之后，身體會告訴你接下來該做什么。

不做任何事情，也可以。在城市里，不做任何事情是焦慮的源頭。在這里，不做任何事情是回歸身體的第一步。你坐在院子里，沒有會議要參加，沒有消息要回復，沒有行程要趕赴。你開始發現草木顏色的變化，辨別出鳥叫有幾種不同的聲音，留意到石板上的青苔在雨后更綠了。

還是那條石板路

離開的那個清晨，細雨初歇。我拎著行李箱再一次走過那條明清古道，再沒有初來時的吃力。腳掌依然能感覺到石頭的起伏，但身體已經找到了節奏——該抬腳時抬腳，該借力時借力，腳趾自己知道哪塊石頭是穩的、哪塊是松的。

回到城里，我又走上了平坦的柏油路。腳步是輕快的，但和山里的狀態是兩回事——在山里是穩當，是你不得不慢下來、不得不低頭看路、不得不讓身體找平衡。然后你發現，身體比意識先抵達了平靜。

那幾天的石板路、草木味、蛙叫聲，留在了身體的記憶里。偶爾在急著趕路時，那種“站得穩”的感覺會突然回來一瞬——提醒我，有一片山坳，有一條沒被鋪平的路，有一種讓身體自己找平衡的活法。

石板路還是那條石板路。你走近它，走久了，它便悄悄改變了你腳下的節奏。

一人一葛

守住六代的根脈

尋訪葛根粉非遺傳承人

在葛源待了幾天，我發現一件事：山里長得好的東西，根都扎得深。

路邊的毛竹，竹根貼著土表蜿蜒，轉個彎就鉆進地里不見了，據說能在地下蔓延幾丈遠。而制葛人胡海生挖了一輩子的野葛，更是能在泥土里扎根十幾年，越老越深，越深味越醇。

我們蹲在坡上看他挖葛：刨開土層，順著藤蔓往下探，仿佛從土層深處掏出一截老根。他用手把泥剝開一些，掂了掂，說：“這個年份不短了。”

一個人守著一座山，一門手藝，六代傳承。這大概就是胡海生自己的根——扎得夠深，才經得住風霜。

六月初的贛東北上饒，將迎來綿長梅雨季；四面環山的葛源鎮早已水汽氤氳，久久不散。層疊群山鋪開錯落景致，身處此間，視線時而沉落谷底，時而抬望云巔，不似久居城市，目光常囿于單一水平線。

清晨，霧迷山澗。沿著蜿蜒的山路上行，轉過幾道彎，依山搭建的村落忽見，葛根粉非遺傳承人便居于此。葛源——葛溪之源，云霧浸潤的酸性沃土與潺潺山溪，共同滋養出汲取天地靈氣的深山老葛，也孕育出流傳千年的手工制葛古法。

胡海生今年六十七歲，是村里唯一獲官方評定授牌的葛根粉非遺傳承人。守著家族傳下來的古法手藝，他扎根深山，與葛為伴五十余載。

“從小看著父母做葛根粉，15歲就跟著打下手，后來父親老了，我20歲就接手自己干。”山野里的人，話不多，眉眼和舉止間，全是歲月沉淀下來的質樸與踏實。問他制作葛根辛不辛苦，他只一句“習慣了”。

旁人難以體會這“習慣”背后沉甸甸的付出。

古法手工制葛，從頭至尾全是耗體力的細活。進山挖葛，便是第一樁苦差事。

野葛扎根土層多年，越是年份久遠的老葛，根系越是纏繞，順著崖壁石縫四下蔓延，采挖毫無捷徑可言。山路陡滑、泥土濕軟，下鋤得輕挖慢撬，萬萬不能戳破葛皮，一旦汁水流失、泥沙滲入，最后制出的葛粉便會色澤暗沉、粉質混雜。土層淺處的葛根幾分鐘即能取出，遇上盤根錯節的深根老葛，單單一根，就要耗上半個小時。

挖葛多在秋冬之際。山里潮氣不散，那種濕冷煎熬難以言說。胡海生勞作一日，身上混著黃泥與汗漬，被寒風一激，冷意透骨，臉上也凍出一片暗沉紫紅——這成了長年挖葛人洗不掉的底色。忙起來顧不上飲水，嘴唇沾著塵土，起滿白皮，裂開細密的小口，稍一牽扯就刺痛。

最多的時候，他一天挖了兩百斤。這不是常人能扛住的重體力活——漫山攀爬，撥開荊棘，躬身刨土，徒手剝泥，一點點取出深埋的老葛。環山陡坡，車輛難以抵達，兩百斤野葛靠人力往返搬運。經年累月，腰椎勞損、肩臂僵痛，是挖葛人躲不開的頑疾。

挖葛已是耗盡力氣，一日的活計卻沒到頭。他扛著沉甸甸的收獲走到溪邊，如山的野葛尚待清洗。山泉水常年清涼，一入秋冬，冰水蝕骨。他將雙手反復浸泡在溪水中，一遍遍搓洗沖刷，待根塊上泥土褪盡，這日的勞作才算告一段落。

我問他：沒人給你定任務、催進度，為什么不留到明天再做？他望向連綿群山，平淡地道：“明天有明天的事。”在葛源深山，他自有一套恒定的節奏，當日定下的活，必須當日做完。這是他恪守了半生的本分。

洗凈的葛根運回老屋，削皮切段，再推入大石槽搗碎踩踏——這是胡海生最偏愛的環節，赤腳踩進浸著葛碎的清水里，挪著細碎的弧形步子來回碾磨，輕踩重壓，身形輕晃，“像跳舞一樣”。

胡海生說，最難的一關，俗稱“過里”——將磨出的葛漿裝進細密紗布，置于清水中反復揉搓、擠壓、漂洗，這一步決定葛粉是否潔白細膩。力道、快慢、時長全憑手感，沒有標準刻度：揉搓過快雜質難清，太慢粉質發黃，分寸極難拿捏。幾十年實操打磨，他的手法早已純熟，可每次漂洗仍要耗上數小時。

我問他，連著幾個小時重復同樣的動作，不覺得枯燥嗎？他像是沒聽清，抬頭看了我一眼，又低下頭去，半晌才答：“怎么會枯燥？”

他拍了拍手中葛粉袋，粉末在袋中窸窣作響。“手上一刻都不能松懈，沒工夫想別的。”他又想到了什么，臉上有了笑意，“看到揉出的漿水又白又亮，心里就高興。”

反復漂洗沉淀后，撈出濕粉塊瀝干，便來到整道工序最磨耐心的炭火烘制。三四天里要維持微弱炭火持續不斷，火候稍有偏差，粉塊就會烤焦變質。胡海生無需看時鐘——何時撥炭調溫，何時翻動粉塊，全是幾十年勞作刻下的直覺，從無半分差池。待完全干透，再手工碾細過篩，一整套古法流程才算走完。

如今市面上各類制葛機械一應俱全，粉碎機、烘干機省力且出粉快。胡海生卻死守祖輩傳下的老法子，從頭到尾全憑一雙手、一身力氣。“機器轉得快，會發熱，壞了葛粉本身的清甜；磨出來的粉太細密緊實，沖泡容易起疙瘩；手工捶搗出來的粉粗一些，帶著空隙，沖出來才順滑好喝。”老人難得話多了些。

原料上他也不肯將就，只進山采挖野生葛根。“野生的才地道。山里氣溫低，蟲害少，有的野葛長了一二十年，磨出來的粉才好喝。地里種的根本比不了。”自古流傳的“北參南葛”，并非虛言。反觀人工培育的葛根，短短三年便要采收，種植期間也免不了施肥打藥，因而葛味寡淡，成品也不耐存放。

近年山中野葛日漸稀少。去年他忙活一整季，僅產出兩百多斤葛粉，換算下來，大約耗費3000斤新鮮野葛。即便產量低，收益遠不及批量加工，他也不愿栽種速生葛。“找上門的客商都想要野生葛粉，我肯定不能騙人家。”在老人眼中，野葛是大山的饋贈，唯有用它，才能做出地道的葛粉。

閑談間我才知曉，如今家族里只剩他一人扛著這份營生。兄長已過世，從前兄弟結伴挖葛、一同制粉的歲月，盡數成了回憶。短暫沉默后，他又望向云霧纏繞的群山。可有子女接手這手藝？老人搖頭，“兒子不愿干這個，他說在外面打工挺好的。”深山刨葛、炭火烘粉的日子熬人又清貧，年輕人自有別的去處。一門延續六代的手藝，到此似乎難以為繼。問他可惜嗎？他指尖來回摩挲葛粉袋的邊角，沒有直接回答：“我現在還干得動。干一天，就把一天的活兒干好。”

聊著半世與葛相伴的歲月，問他是否源自熱愛。老人答得實在：“沒想過愛不愛的。年輕時認準要靠這門手藝養家，就去做了；然后腦子一鉆進去，就做得好了。”

臨走前，我喝到了一碗他做的葛粉。粉末用少許涼水調開，沸水一沖，頃刻間化作一碗透明的琥珀色膠質，入口有淡淡的清甜——是葛根本身的味道。他說：“什么都不加，最好。”

山中歲月悠長，他不訴說傷感，也不放大孤獨，只是默默接過生活的擔子。一片山林，一門手藝，便是朝夕相伴的全部。他依然每日清晨四點起身勞作，入夜八點早早歇下。不看電視，手機也極少使用，日子簡單到極致，心也安穩到極致。

胡海生這一生，只做一件事：挖葛、洗葛、制粉。年年歲歲，像野葛在地下默默伸展，不見光，不爭春，只管往深處走。時間越久，根越壯實，制出的粉越醇厚。

離開葛源那日，我又看見他家附近的野葛藤蔓沿著崖壁肆意蔓延，誰也不知道哪一段藤下，藏著他來年要挖的老根。

回到城市，我偶爾會想起他拍著葛粉袋說的那句話——“看到漿水又白又亮，心里就高興。”

世上總有一類人，如同深山野葛，不聲不響，把根扎進了土里很深很深的地方。只是遠遠看著，心里就有了底。

手就是秤

廚師長的歸鄉食路

橫峰西坡民宿的餐桌上，有一道葛粉蒸肉。看起來尋常，吃到嘴里才知道不一樣：肉糯而不膩，葛粉帶著清甜，像山林的霧氣滲進了食材。

做出這道菜的，是返鄉廚師朱德清。少年時他總守著鄉廚父親的灶臺，長大后卻不愿追隨父親的“野路子”，遠赴外地學了一身“規范化”的烹飪技藝，兜兜轉轉回到家鄉，卻發現山野食材自有脾氣，量具和配方駕馭不了它們。于是他收起秤，重拾父輩的手感，用最笨的辦法，慢慢熬煮上饒鄉間的原生味道。

出去與歸來

從出去到回來，朱德清用了十幾年。

從葛源到南昌、廈門、廣州，繞了一個大圈，又重新站回葛源的灶臺前。那些年里他在湘菜館拜過師，在廣東承包過食堂，做過餐飲合伙人。標準的配方、統一的供貨渠道、精確到克的出餐步驟——這套流程他熟諳于心，可回到家鄉才發現，全行不通了。

早年在外做切配工，每天切姜切蒜，師傅要求每一片厚度一致，差一點兒都不行。回到家鄉廚房，他放下了“標準”，靠手去判斷每一批葛粉的干濕和拉扯感。

當初離家闖蕩，總覺得外頭的廚藝才是上乘，一門心思鉆研成套規范；等走完一段長路回來才明白，真正高明的廚藝，無法稱重、不能量化，只藏在經年的手感里。十幾年，夠一個年輕人走出去再走回來，也夠他讀懂父親從前守著簡易灶臺，“手便是秤”的門道——這遠比外頭學來的標準化配比，更貼近山野食材本來的樣子。

兩張灶臺

朱德清最初想做廚師，是因為父親。

父親是村里的鄉廚。誰家辦酒席，父親就帶著灶具去，在院子里支起棚子燒大鍋菜。桌椅板凳東家從鄰居家借，灶臨時砌，燒的是柴火。父親掌勺，一席幾十道菜，從頭扛到尾。

那個場景，朱德清看了無數遍。父親沒有標準配方，添幾勺鹽、倒幾勺醬油，全憑手感。臨時砌的灶臺，連火候都不穩——柴火有時旺有時小，父親得一邊炒菜一邊管火，眼睛盯著鍋里，手去夠柴火，片刻不得分神。

這是鄉宴獨有的出餐訣竅。一席幾十道菜，每一道都要快、要穩、要準，他的手便是秤，不需任何量具。幾十年酒席練出來的本事，每一次下料都分寸剛好。

只是父親在家極少下廚，家里的灶臺前，長年站著的是母親。朱德清從小吃母親做的飯長大，后來自己成了大廚，依然覺得：“我媽炒的小菜，味道比我的好。”

這是專屬于母親的烹飪心法。一道菜日復一日地做上幾十年，閉著眼睛也知道火候到了沒有。五花肉煸到什么程度下豆豉，高壓鍋燜多久開蓋，她都能掐準那個點兒。

一個靠著應對幾十桌鄉宴，練出隨心下料的“一把抓”；一個長年守著自家灶臺，在同一口鍋熬出滋味的“剛剛好”。一張灶臺，兩套邏輯，朱德清從小看著。前者告訴他“手比腦子快”，后者告訴他“心比時鐘準”。

關門尋他路

有個畫面朱德清一直記得：父親掌完勺后，東家提著煙酒上門道謝，“我覺得做廚師挺好的，受人尊重。”

大學他學服裝營銷，選這個不是因為喜歡，只是想和發小在一塊兒。兜兜轉轉，畢業后他拉著老友回鄉創業——在鎮上盤下一間餐館。

結果不到四個月，關門了。

他在家頹廢了很長一段時間，反復琢磨到底哪里出了問題。后來他明白了——他什么都不懂，就敢拿錢往里砸。不懂選址，不懂定位，不懂經營，不會做菜。以為租個店面，請個廚師，打印了菜單，事情就成了。

他第一次意識到，做餐飲不只是“把菜做好”。可就連“把菜做好”這一件事，

他都沒弄明白。朱德清決定先把做菜的門道摸透。

他沒想跟父親學烹飪——老家鄉廚的手藝終究不是“名門正派”，最好的廚藝，肯定在繁華的大城市里。恰逢親戚在廣東承包食堂，叫他過去幫忙，他當即就動身了。

出山學藝

食堂的活兒雜，刷地、洗碗、切配菜，什么都干，他不覺得苦。他喜歡站在灶臺邊看師傅炒菜，一看就很久。食堂是大型猛火灶，一開火“轟”的一聲，火苗躥出半米高。師傅往鍋里倒油、下料、顛鍋，動作快準猛，一鍋菜幾分鐘出鍋，利落得像一種節奏。他站在旁邊，手不自覺地跟著師傅的動作比劃。

日子久了，他嫌食堂大鍋菜做得粗糙，一心想學更精細的手藝。

經朋友引薦，他進了一家正統湘菜館拜師學藝。后廚分工明確，出餐流程嚴格。他依然從最基礎的切配做起，日日切蔥姜蒜、小米辣，切到手發麻。師傅要求每一片姜的厚度、每一段蔥的長度都要一致，稍有偏差便不合格。他蹲在垃圾桶旁，把切廢的材料挑揀出來，反復練習。

打雜兩年，師傅見他能吃苦，才肯傾囊相授。再兩年后，他終于站上灶臺掌勺。每道菜出鍋都要經師傅查驗——咸了淡了、生了老了、色澤偏差，一律打回重做。他第一次深刻體會到：做菜自有一套嚴格的標準。

之后他又去了廣州鉆研粵菜，一有時間就找同行切磋廚藝。“嘗到旁人做得好的菜，我都會主動請教。做餐飲這行，肯虛心求教，別人大都愿意提點。”粵菜講究火候和食材本味，和湘菜重油重辣的路子截然不同。他漸漸懂得：同一種食材，落在不同菜系里，能演化出迥異的風味。

再后來，他一心琢磨兩件事：怎么提高收入，要不要跟人合伙。那段時期，一道道菜從他手里快速出鍋，味道穩定，出餐達標。“大城市做菜，拼的就是效率。”午市上百道菜，晚市翻臺若干次，他沒有片刻喘息。

后廚食材，全由供應商每日定點配送——雞是冷鏈車運的，大小差不多，至于來自哪座農場，他并不清楚。他心里隱隱覺得，這樣的烹飪，缺了點兒什么。

答案

那些年他輾轉各地連鎖門店，偶然間，得知家鄉的高端民宿在招聘廚師長，便動了回鄉的念頭。“我沒做過民宿餐飲，直覺是一個不錯的挑戰，或許能讓我沉下來。”在外多年，他熟悉精確到克的配方、規整統一的出餐流程、標準化的供應鏈。回到葛源，手邊卻是個頭參差的土雞、時令更替的野菜，從前那套經驗，全然無處施展。就拿他現在常做的葛粉蒸肉來說，看著做法簡單，實則極難把控。“葛粉和清水配比稍有偏差，蒸出來的口感就天差地別。”做了一年多，成功率也只有八成。

他第一次做這道菜時，照舊按照以前的習慣，稱量葛粉、清水，結果蒸出來要么塌了，要么硬了。反復試做十幾次，他才想通癥結：“每一批葛粉的含水量、粗細度都不一樣，用固定配比去套，永遠套不準。”慢慢摸索后，他尋到了門道：調粉時要揉出恰到好處的拉扯感。秤被他收了起來，攪拌間，那層微妙的手感出現，才上鍋。

一回親戚辦酒席，他和父親一同掌勺。他按照自己學的方法來操作，父親在旁邊沉默地看著。過了一會兒，父親伸手過來，微微調整了他調料的用量。“就那一下。什么也沒說。”但那個瞬間朱德清記住了——和兒時守在灶臺

前見過無數次的光景重合，那雙手不用量勺、不用秤，抬手便知該多一撮還是少一撮。

走遍城市大小廚房，攜一身成熟廚藝回到山野，他恍然明白：父親這套依托手感與食材天性的烹飪方式，才最適配鄉土原生食材。

曾經看不上的“野路子”，才是走通了的路。繞了一大圈，原來起點就是答案。

尋山林本味

領悟了烹飪的根本之后，他口中那句“沉下來”，終于落實到日復一日的灶間，一舉一動都不一樣了。

客人用餐需要提前預訂——他得花時間去準備食材。“客人想吃雞，那我就去收土雞。”有人把食材送到民宿來，但朱德清不放心，“我寧愿自己上門去找。”他去各村里一家一戶地問，“只有親眼看見那只雞在地里跑，我才能確定它是‘對的’。”

山中雞鴨自在穿行田舍林間，啄食小蟲與草籽，和廠房批量飼養、常年不見日光的家禽全然兩樣。“農家的土雞，是老母雞孵出來的，不是電孵的。最少養七八個月，一年多也常見。”他收的土雞，最大也就三斤出頭，多數只有兩斤多，而城里市場上賣的雞都有四五斤重。“別看山林雞個頭小巧，肉質特別緊實。”

休息時，朱德清開車進山，方圓一百公里都跑過——去農戶家收菜，去山里找冷泉水養的魚，去村子里問誰家有老種子。“祖輩傳下來的，今年種了留種子，明年再種，跟商品種子不是一回事。”

有一年他用找來的種子在院里種了西瓜，沒施肥，沒打藥。熟了切開，咬一口。“就是小時候那種味道，野地里長出來的味道。”

他說“小時候”時，語氣不是懷舊，是確認——確認某些味道還在，確認自己還能嘗得出來。

食材找對了，做菜的方式也跟著變。“這里燉雞湯，什么作料都不用加，配上山泉水，湯就特別鮮潤回甘，是最純粹的山林本味。”客人夸他燉的雞湯好喝，湯清，不油，入口有一層很淡的甜。他只是說，“食材好，水好，只要慢慢熬，就好了。”

他的廚房里沒有計時器，出餐看火候，看鍋里湯汁收了多少。客人來了，他開火、下料、掂鍋，手上的節奏跟著食材走。“如果廚師做菜心浮氣躁，菜的味道會大打折扣。”他說，“心里急，手上就急，調味的時機就亂了。差的就是那幾秒鐘。”

在大城市，菜從鍋里出來，端走，下一鍋緊接著。在這里，他可以等——等雞燉夠時間，等葛粉到“對了”的狀態。那幾秒鐘，就是心在不在的區別。

滋味的層次

明白了順應食材本味的道理，朱德清也并非一味固守老法子。

曾有客人反饋清蒸土雞“缺鍋氣”——清蒸雖然保留了本味，但不夠香醇。朱德清試著改良：把雞先放在鍋里用油輕輕煎一下，煎出焦香，再上鍋蒸；后來又加了一點當地農家的米酒，酒香帶出肉香，層次又進了一步。“不是顛覆本味，只是給滋味做加法——味型還是清蒸的，但香味更有層次了。”他語氣徐徐，仿佛打磨菜品本就是一場不急不趕的漫長功課。

一道土雞的改良只是開端。葛粉蒸肉還沒做到百分百滿意，冷水魚還沒找到最理想的那一塘——他對店里每一道本土菜肴，都抱著長久打磨的耐心。

他端上桌的那道葛粉蒸肉里，有他學過的湘菜底子，有他做融合菜的經驗，有父親那一代人的手感，有上饒這片土地的本味，分不清哪一部分是哪一部分。

下次你若吃到一道菜，滋味和城里截然不同——那是取自山野的食材，遇上了沉得下心的掌勺人。土地與人慢慢相融，才端出這一口獨屬于此地的風味。

等舌尖接住這份質樸鮮活，你的味蕾才算被真正地喚醒。

當山巔的風穿過我時

三清山登山筆記

從北京到三清山，直線一千三百公里，飛行兩小時十五分鐘，再換乘、坐纜車、步行——這段路程可以被精確計算。但有些東西算不出來：一具被空調馴化，被屏幕鎖死，被KPI、會議紀要壓扁的身體，重新變回一個能感知風向、濕度、溫度的人，需要多久？

六月的清晨，三清山給了我答案。這座被稱作“世間無雙福地”的道教勝地，一上來就給你看128米的“巨蟒”——像一根不肯被磨圓的骨頭，不由分說地戳向天空；又讓你仰頭望“東方女神”，其端坐山巔億萬年，不爭不搶，一副“你愛來不來”的淡然。鋒芒畢露是答案，坦然自若也是答案。

攝影/丁品尹

摸黑爬到三清山玉臺時，天還沒亮，上面已經有不少人在等待。三三兩兩、細聲細氣地聊著天，口音提示著各自的來路——東北的、山東的、廣東的，從四面八方趕來，為了同一道光。

風從東邊的云海里翻上來，裹挾著細密的濕意，撲面而來。這里的風不像都市寫字樓里中央空調那種干燥的冷，它帶著海拔一千六百米特有的清冽，瞬間吹散了皮膚上最后一絲屬于平原夏日的黏膩。它灌進我的領口，沿著脊椎往下跑，又從袖口鉆出去，在每一寸皮膚上留下清涼的痕跡。風在每一個毛孔里進進出出，打著激靈，舒爽從尾椎骨傳導至全身——它把被城市壓彎的身體弧度，又撐回去了一點。

在北京，你永遠沒有機會體會這么肆意的風。CBD也有風，卻被高樓擠壓成狹長的氣流隧道，以一種不耐煩的速度灌穿其間。行人只得攏衣疾走，鉆進方正格子間，又被地鐵人潮裹挾著回到住處。

而此刻，三清山的風是野的。它不講規則，不認方向，從云海的裂縫里鉆出來，繞過巨蟒出山的石柱，沿著西海岸的棧道爬上來。風吹開了眉頭的川字紋，吹得衣袂作響，發絲翻飛。

天色從墨黑變成深藍，又從深藍變成灰白。云海在山谷里翻涌，像一鍋慢慢燒開的水。東方的天際出現了一條紅線，然后越來越寬，從紅色變成橘色，從橘色變成金色。花崗巖峰林從霧海里一座一座浮出來，先是尖頂，然后是山腰，最后是整座山體。

旁邊有人低聲說了一句什么，是東北口音，后來在棧道上又碰見他們，才知道是遼寧來的父子。父親說兒子高考完，帶他出來看看山。我問小孩看到日出什么感覺，年輕人想了想說：“比熬夜刷題看到的日出好看。”

天亮了。人群開始散開，我開始了一個人的旅程。路像是從崖壁上鑿出來的，一側是濕漉漉的巖壁，一側是空。鋼格柵鋪成的路面，踩上去能看見下面。最開始幾步，腳掌是虛的——你在城市里習慣了平整的地面，水泥、地磚、木地板，每一個都是平的，但這里不是。鋼格柵一格一格地吃住你的腳，你走一步，它回你一聲清脆的響。走了一刻鐘之后，腳掌突然就實了。不是路變平了，是身體自己學會了怎么踩。那種"實"的感覺從腳底板一路傳到膝蓋、胯骨，然后整個人都沉下去了。

然后我看見了巨蟒出山。一根128米的花崗巖石柱從山谷里拔地而起，直指天空。我仰頭，后頸的肌肉發出抗議——這塊肌肉太久沒有被這樣使用了。在城市里，它只在低頭看手機和平視電腦之間切換，角度不超過三十度。此刻，視線被拉向高處，頸椎被迫仰起，身體的每一節脊椎都在做久違的伸展。

我站了一會兒，把脖子收回來，繼續走。沒走多遠，聽到一陣婉轉的啼叫，和山野的鳥鳴不同，那聲音帶著被精心飼養過的精致。

順著聲音拐過彎，棧道邊的石椅上放著一個透明的箱子，里面站著一只青白相間的鸚鵡。旁邊坐著一對夫妻，女人說，它叫豆豆，養了八年了。一直在青島的家里養著，這次帶它回山里看看。她蹲下來把籠門打開，豆豆叫了一聲，遠處有野鳥回應。鸚鵡歪著頭聽，然后翅膀輕輕張開了，不是飛翔，是舒展。籠門開著，它沒有沖出去。它只是把翅膀打開到最大，讓六月的山風從羽毛之間穿過去。

我找了一塊平坦的巖石坐下來休息。手掌按在石頭上，粗糙的顆粒硌著指腹，帶著清晨殘留的涼意，像摸到一頭剛睡醒的巨獸。在這座山里，所有的石頭都是活的——它們在呼吸、生長，每一道紋路都是雨和風留下的，從遠處看是堅硬的輪廓，走近了才發現，表面全是磨得圓圓的細小起伏。

天空從墨藍逐漸變成鮮亮的藍色。轉過一個山坳，東方女神毫無預兆地出現在眼前。晨光正好從正面打過來，給她鍍上了一層柔和的輪廓光。這座高86米的花崗巖峰柱，端坐在群峰之間，發髻高挽，神情安詳，像一位守護人間春色的少女，靜默了億萬年。

轉過東方女神，朝山的背陰處走去。人聲開始多起來，但山會“吞掉”一部分聲音——有人在遠處說話，聲音像隔了一層水，不吵，只是淡淡的。風穿過松針是沙沙的，和穿過石縫的嗚嗚聲不一樣，一個輕，一個長。自己的腳步聲反而最響——每走一步，鞋底和鋼格柵碰撞的聲音清脆短促，像在告訴山“我在這里”。

走了一會兒，遇見一個廣州中醫藥大學的大四學生。他說學了四年中藥，幾百味藥都認識，卻從沒見過它們在野地里的樣子。課本上寫“生于山坡草地”“常附生于巖石上”，就只是幾行字。

他蹲下來，手指翻動一叢石韋：“道地藥材講究特定產地、特定氣候，換一個地方種，樣子還是那個樣子，藥效不一樣了。站在這里才明白，書里那些文字的背后，是一座山的溫度、濕度和億萬年的風化。”

他站起身，拍了拍手上的土：“你聞這里的空氣——松脂、苔蘚，還有花崗巖被曬過之后的礦物味。我們學中藥的講‘四氣五味’，山其實也有自己的性味——性涼，味甘，歸肺經和肝經，能清心火、平肝陽。”

他又蹲了回去，繼續翻看巖壁上的石韋。我則繼續我的路途。

時間在山中流逝得很快。一路行來，我攀上了三清山最高處“玉京峰”，俯覽群峰；也穿過僅容一人側身走過的“一線天”，體會“再窄的路也能過”；也靜坐在三清宮門口的石墩上，屏住呼吸生恐叨擾了道觀頂上飄過的云朵……一場沒有目的地的登攀之旅，是平時根本無法做到也無法想象的。走走停停中不止是觀景，更是一場打開身體、重新生長的過程。

從日出到日頭偏西，準備下山的路上，在兩山之間夾出一個弧度的山坳里，遇到了一個坐在涼亭里的旅人。三十多歲的樣子，穿著一件短袖，頭發貼在額頭上，身上還帶著汗濕的痕跡，顯然是剛爬上來沒多久，他的帳篷就擱置在涼亭的一角。

我走累了，在涼亭長椅上坐下來。他看了我一眼，沒說話。沒忍住好奇心，我問他來這里干嘛？他想了想說：“聽聽山里的聲音靜靜心。”

于是我們默契地停住了交談。風聲從耳邊經過，灌進山谷又折返回來。鳥鳴接踵而至，此起彼伏，像在隔空對話。鳥停住的時候，整座山像屏住了呼吸——就在那個間隙里，水沿著山壁往下滴落，一滴一滴，又匯流而下，聲音細碎得像在訴說什么秘密。

沉默了好一會兒，他說：“在城里聽不到這些。我做建材生意，旁邊就是高速路，二十四小時有大貨車。晚上躺在床上，耳朵里全是低頻聲，像一臺巨大的機器一直在運轉。人在那種聲音里靜不下來。”

他說第一次來爬山時住的是山上的酒店，“就是從一個盒子換到了另一個盒子里”。后來租了山民的帳篷，一切不一樣了，再后來因為來得太頻繁，就自己背帳篷上山。他愛上了在任何一處駐足的感覺。

他不是來征服山的，只是來這里聆聽——聽水滴，聽鳥鳴，聽到山的呼吸，聽風穿過松針時細密的沙沙聲。他在這里聽到了很多，“包括自己心里的聲音。”

我沒有再追問。坐了一會兒，站起來繼續往前走，擺了擺手算是告別。他點了點頭，沒起身，眼睛重新落回那片山谷。

回程的纜車上，八分鐘，垂直下降。窗外是逐漸下沉的山體和慢慢浮現的城市天際線。上山時滿心期待，只覺得纜車外的云海和峰林美得像畫；此刻，看著那些花崗巖峰柱一點一點沉入地平線，心里涌上來的是一種復雜的踏實感。

手機信號一格一格地回來，微信提示音開始零零星星地響。我把手機翻了個面扣在膝蓋上，繼續看著窗外——纜車下行，那些讓人仰視到脖子酸痛的峰柱，此刻正在一點一點矮下去，重新變回地質書上“花崗巖峰林”四個字。

我想起那個在涼亭里搭帳篷的男人。他要的不是一張床，是帳篷外那片隨時可以走進去的霧氣，是半夜醒來時聽到的動物腳步，是凌晨四點從睡袋里爬出來、裹著外套等日出的那種完整。三清山的夜不需要隔音。半夜相伴的，不是風吹帳篷，是有東西在附近走動。腳步很輕，走走停停，像在試探，人不會害怕，反而覺得安心：這座山是有住戶的，我只是一個借宿的過客。

纜車停在起始處。腳踩在水泥地上的幾秒鐘，我覺得地面好像不太真實。走了幾步，鞋底跟水泥地摩擦發出熟悉的聲音，踏實了。

天空開始飄落雨滴，由細密溫柔變得猛烈，雨的沖擊提醒我，還是要回到來處。但有些不一樣的東西留在了身體里：那是骨節寸寸打開、舒展開來的感覺，是已經知道了一個被風充盈過的身體、骨節向上的人，該是什么樣子。

一人抬頭，一城回響

星空守護人”的七年追光路

2016年夏天，劉浩第一次路過這里。葛源的路在山谷里蜿蜒，兩側的山崖不是緩緩起伏，而是直接拔地而起，像大地突然翻了個身，把胸膛亮給你看，人的視線被強行拉高。那晚他停下車，“被逼著”抬頭看，然后整個人釘在了原地——銀河從東邊的山脊上升起來，亮得不像真的。

這一晚，是他成為贛東北知名的“星空守護人”的開始。

站在葛源的山谷之間，崖壁從兩側立起來，頭頂是完整的穹頂。星空顯得特別低、特別近。人站在那里，腳下是厚重的土地，頭頂是無垠的星河。層疊的山峰輪廓與浩瀚星空相融，你會真切地感受到自身的渺小，又仿佛被自然無形地擁抱著。這大概就是上饒這片土地給一個抬頭的人的全部饋贈。

劉浩是上饒人，學醫出身。他從小就對頭頂那片天著迷，翻雜志、找報紙上關于星座和流星雨的碎片信息。讀本科后，他開始積累更專業的天文知識，把大把時間花在了天上。再后來，他成了中國科學院科普志愿者、《中國國家天文》的供稿人，追著星星跑過四川稻城、舟山東極島、福建武夷山、日本靜岡，甚至新西蘭的特卡波——世界級的暗夜保護區。

2016年，他路過葛源。山谷兩側的山崖拔地而起，頭頂是完整的穹頂。那晚他停下車，銀河從東邊的山脊上升起來，亮得不像真的。從此，他走到哪里都會拿葛源暗暗衡量——銀河的亮度、流星的頻率、空氣的通透度，都不輸給那些遙遠的目的地。葛源差的不是星空本身，差的是它還沒被人看見。

七年后，劉浩博士畢業。他穿博士服回到葛源，在星空下拍了畢業照。蟲鳴彌漫山谷，螢火蟲點綴夏夜，家人在側，星空在頭頂靜靜鋪開。同一個地方，同一片天，這一次他不是路過，他是來為這七年的追光路，做一個注腳。

翻過山脊

找一處理想的“天黑”

2018年夏天，他開始做一件在旁人看來近乎偏執的事。開著一輛車，跑遍橫峰所有鄉鎮。每到一個地方，等天黑，測光污染指數，找最佳觀測點，做記錄。白天趕路，夜里蹲守。大部分時候是父親開車載他，山路不好走，一待就到半夜。那些沉默的夜晚，意外成了父子倆難得的獨處時光。車窗外是濃得化不開的黑，車里是兩個人的呼吸，和偶爾一句“前面那個彎慢點”。

踩點時常有村民打電筒照過來，問他們是干什么的。劉浩拿出指星筆，光柱射向夜空，指著說：那是牛郎星，那是織女星，那是北斗七星。

夜空其實很“忙”，提前查好時間，還能看到中國空間站過境，甚至偶遇火箭發射。

但觀星并不只有浪漫。2018年過年那天，他和朋友在米頭尖山頂。低溫超出了預想，寒風像刀子，兩個人身披軍大衣依然凍得渾身發抖。直到母親借了棉被送上山，他們才緩過來。臨近清晨，銀河如拱橋一般從山巒背后緩緩升起。那一刻，他覺得一切都值了。

后來有人問他，為什么要大過年時跑到山頂去受罪。他沒解釋，只是說：有些東西，你等到了，才知道為什么要等。

一紙報告

一座城的信任

2018年8月5日，劉浩把那些夜晚攢下來的數據寫成了一份報告，交到了縣里。

一周后，他坐在了縣委書記的辦公室里。他們面對面聊了國際國內的暗夜保護現狀，聊了葛源獨一無二的優勢，聊了一個年輕人對星空的執念，以及一座縣城可能的未來。書記很有情懷，也有戰略眼光，當即說這是一項很有意義的事業，會認真看可行性報告。又過了一周，縣委辦主任把書記在報告上的批示拍照發他。照片后面附了一句話：“劉浩，加油，我們一起努力！”他盯著那句話看了很久。一個普通年輕人的建議，在這個龐大的系統里，被認真對待、快速回應。那種被支持、被信任的感覺，像一只手穩穩地托住了他整個人。那一刻他下定決心，要把這件事做好，不辜負這片星空，也不辜負這片土地上的人。

此后的每一步，都在回應那一刻的決心。

2019年6月5日，“中華暗夜星空保護地·葛源”正式授牌。2020年10月，世界自然保護聯盟發布最新版《世界暗夜保護地名錄》，江西葛源成為最新的成員。全國獲得這個稱號的，一共只有六處。同年，它還獲評“2020年度中國最美星空目的地”。

夏天，城里熱浪蒸騰，空調都擋不住那種黏膩的熱。可在葛源的觀星地，涼風習習，清涼舒心。

把煩惱放進星辰坐標系

比星空更動人的，是那些具體的人和事。

2018年8月12日，英仙座流星雨迎來峰值。劉浩帶著來自全國的天文愛好者在鎮上吃飯，突然下起了雨。筷子慢了下來，空氣安靜了，所有人都以為要泡湯，結果雨過天晴，山間掛起了一道清晰的雙彩虹。天黑之后，空氣被雨水洗得干干凈凈，像一塊被擦過的玻璃。他們去了前山村。山里人家九點就熄了燈，坐在老鄉的院子里，抬頭就能看見銀河從山崗后面慢慢升起。

流星雨不是想象中的那種“暴雨傾盆”。它更“矜持”——你盯著天看，幾十秒，什么都沒有。剛要移開視線，眼角突然一亮，一顆流星已經劃過去了。山頂很安靜，所有人都仰著頭，像一群被釘在原地的樹。然后有一顆流星，不是從邊上劃過去的，是從頭頂正上方掠過的，拖著一條綠色的尾巴，綠得發亮，像有人在天上畫了一道長長的弧線，從頭頂一直劃到大半個天區，才消失在山崖后面。

那一刻，沒人發出華麗的贊美，有的只是最簡單樸實的“哇”——混著笑聲、驚呼，還有下意識拍手的聲音，此起彼伏。

當時帶隊的一位年輕老師，后來又專門帶著學生多次來到葛源。每次他都會跟新來的同伴講起那年的流星雨，說那是他第一次看到如此震撼的景象。

葛源的星空，就是這樣慢慢被人知道的。不是靠廣告，是靠一個又一個被震撼過的人，回去之后講給別人聽。2019年，幾位南京的朋友跟著劉浩來到葛源。其中一位姑娘眼神里帶著職場新人特有的迷茫。山路上，她還在聊工作上的煩心事，眉頭緊皺，語速很快。當夜幕降臨，銀河清晰地出現在眼前，劉浩明顯感覺到她安靜了——肩膀松了，呼吸慢了。她站了很久。回到南京，她常常想起那一晚葛源的星空，“把人生的煩惱，放到茫茫的星系坐標里，它竟變得如此渺小。”這不是逃避，是置換。

劉浩觀察過，最容易在葛源“被打開”的人，往往是那些愿意停下來、承對“空”和“慢”有耐受力的人。他們不急著填滿每一分鐘，不強求一次旅行必須換來什么答案。有些人正經歷著離別或轉折，心里有東西在翻騰，但不逼自己“今天就要想通”。很多時候，讓人感覺舒心的時刻，都不是預設的。

來葛源看星星不需要復雜的準備。很多人以為一定要帶望遠鏡，其實只需要帶上雙眼和一顆放松的心。約三五好友，看看山嶺溪澗，聽聽蟲鳴鳥叫。夜里仰面一躺，滿眼都是星河。

這一晚，把身體交給暗夜，把目光還給星辰，就是最好的治愈。

一個村，被星空照亮

星空的帶動，是實實在在的。半山源村，曾經是一個非常封閉的小村子，因為星空熱鬧起來了。村民江永祥把自家老屋改造成了民宿，十七間客房，每到夏季供不應求，本地人都得提前一周甚至更早預訂。除了上饒周邊，上海、杭州、重慶、成都的游客也慕名而來。

復旦大學天文科普基地也設在了葛源。

未來三年，葛源還有更多規劃。星空體驗區、天文攝影平臺、天文露營地已經基本建成，會植入更多的文化內容。現有的路燈也會進行改造——合理瓦數的暖光燈，全部射向地面，不往天上跑。

劉浩相信，在未來，黑夜會更加黑，世界會更加美。一個人抬頭，一座城回應。然后更多的人，在這片豎起來的土地上，學會了仰望。

一個醫生的“仰望”處方

劉浩有醫學背景，他比大多數人更清楚光污染的分量——全球百分之八十的人口生活在夜空輝光之下，黑夜不再黑。人的生物鐘遵循晝夜節律，長期暴露在不必要的人造光里，會擾亂褪黑素分泌，影響睡眠，甚至增加健康風險。保護暗夜星空，也是在保護人。

他也比大多數人更懂"低頭"這件事。長期低頭，頸椎負荷成倍增加，頸肩疼痛、僵硬、頭暈、疲勞，都是連鎖反應。而抬頭仰望，是一次溫和的身體舒展和情緒切換——讓緊繃的頸肩放松，讓視線從幾十厘米外的屏幕，延伸到數百光年外的宇宙。

鵝湖書院

千古一辯，余音不絕

在“窮理”與“居敬”之間

作為上饒獨特的一道“風景”，鵝湖書院位列天下四大書院之一——憑的是那場名垂青史的“鵝湖之會”：朱熹與陸九淵辯“格物致知”與“發明本心”，吵出了理學、心學各美其美的格局。康熙后來御筆題下“窮理居敬”四字，恰好為那場辯論做了注腳：向外窮理，向內居敬，缺一不可。

從這里出去的人，有的依舊是匆匆的旅人，有的則是在“窮理”與“居敬”之間，尋到了內心穩穩的落點。

攝影/徐錸

睡蓮在鵝湖書院的泮池里，開了又謝，謝了又開——它是這座書院里最年輕的生命。絕大多數時間里，這里是空寂的，只有老桂樹迎風絮絮叨叨，講著書院的前世今生。每每提到書院榮光，睡蓮心中總有一股遺憾——若是早生八百年，它就能見證那個銘刻史書的瞬間，那該是何等榮耀。

這份遺憾里，藏著中國思想史最鋒利也最溫柔的一頁。

南宋淳熙二年，呂祖謙邀朱熹、陸九淵兄弟會于鵝湖，本想調和理學與心學的裂隙。朱熹主“格物致知”，向外窮理；陸九淵主“發明本心”，向內求索。三日激辯，不歡而散。

然而散場之后，朱熹歸而補“反躬以驗其實”，承認外求之理須經內心印證；陸九淵亦對學生說“出去見見世面”。三年后朱熹請陸九淵至白鹿洞講學，當眾嘆服：“陸先生的學問，是從心里發出來的。”理學、心學自此各立門戶，卻相互滋養，成就了“爭而不裂，辯而彌親”的千古風范。榮光難再現，影響卻深遠。

習慣平靜生活的睡蓮，感覺今天不太一樣。

八點多鐘，一群年輕的聲音在院外響起，旗桿上的繩子被風吹得叮叮當當，“我志愿加入中國共產主義青年團……”少男少女的宣誓聲齊齊匯入風中。睡蓮不太懂這是什么，但它感覺到聲音里的莊重——像它即將綻放時，花苞深處那種暗暗的、堅定的力量。

喧鬧很快退去。睡蓮聽到了熟悉的聲音，是管理處的解說員小彭。

“書院建筑群整體坐南朝北。前方北偏西的是獅山，背靠虎山，左旁西偏南是龍山，右邊東偏南是象山——龍、虎、獅、象拱衛四周，守護著這片理學圣地。整個書院占地八千多平方米，以中軸線縱深展開，依次五進……”她的聲音清亮、俏麗，睡蓮很是喜歡，每次聽到都會在水里輕輕晃一下。一道道鮮活的身影跟隨著小彭跨過門檻，目光掃過石碑上的“天下四大書院”刻字，又仰頭看匾額。他們聽從講解員的指令，在“敦化育才”的匾額下站定，整了整衣襟，才跨入書院。

高大精美的青石牌坊躍入眼簾。這座石牌坊能留下來實屬不易——“文革”時有人想拉倒它，是當時鵝湖小學的校長沖出來擋在前面，讓他的學生們退下。牌坊才留了下來。大家安靜了，風穿過牌坊，像從八百年前傳來的呼吸聲。

小彭繼續解說：牌坊四根柱子頂端依次刻著“琴書棋畫”；“斯文宗主”上方是“丹鳳朝陽”石刻，下方是“壽”字與蝙蝠圖案，寓“福壽雙全”；兩側十八尾倒立的青石鯉魚，寓“鯉魚跳龍門”；彩帶束縛的“朱筆”和“香囊”，寓書院乃“書香”之地。

“那‘斯文宗主’是什么意思？”有人問。

睡蓮的心聲和小彭的聲音同時響起：“自然是指文化正脈所在。”

學生們的注意力很快被泮池中央的狀元橋吸引。小彭說，古代只有考中狀元的人才能從橋上走過，前去四賢祠瞻仰先賢，否則只能走兩側小道。一個扎馬尾的女生說：“我想試試走橋中間——沾沾學運。”大家笑著，走上了狀元橋。

睡蓮在心里著急：“小彭，你忘了介紹入泮禮了。”那是古時候學子的入學禮儀。但腳步聲已經遠了——小彭帶著眾人穿過儀門，走進了講堂。

陽光從西北邊斜射入講堂，照在兩壁的“忠孝廉節”四個大字上。然后他們去了御書樓。樓前懸掛著康熙御筆題寫的匾額——“窮理居敬”。

小彭的聲音從擴音器里傳來：“‘窮理’是向外探求事物的真理，‘居敬’是向內保持內心的莊重與敬畏。讀書人做學問，要窮盡事理；做人，要心存敬畏。兩件事缺一不可。只窮理不居敬，人會變得傲慢；只居敬不窮理，人會變得空疏。一個向外，一個向內，合在一起，才立得住。”

擴音器里的聲音頓了頓，又說了一句：“就像八百年前那場辯論，朱熹和陸九淵各執一端，吵了三天。但最后誰都沒輸——他們都從對方身上帶走了一點兒東西。”睡蓮在石缸里聽著，想起了老桂樹說過的話：朱熹回去之后在學問里悄悄加了四個字，承認外頭學來的東西要在心里過一遍才算數；陸九淵也開始對學生說，出去走走，見見世面。

他們誰都沒被說服，但誰都沒停在原地。

沒過多久，聲音由遠及近，退出了書院，像潮水退去。靜謐漫回來，睡蓮昏昏欲睡。

睡蓮沒有注意到，還有一道灰色的身影沒有離開，她再一次跨過頭門，一個人穿梭在書院之中。整個人灰撲撲的，腳步很輕——不是輕盈，是落不到實處的輕，像踩在棉花上，每一步都在試探地面是否承得住她。

她繞著書院走了一圈又一圈，直到第三圈，她在四賢祠遺址上佇立許久。陽光從御書樓西側斜下來，把她的影子拉得很長，投在空蕩蕩的石基上。老桂樹注意到她的腳動了一下——重心從左腳換到右腳，很細微的動作，像站得久了，猶豫要不要繼續站下去。

沒有人知道她在想什么。風穿過庭院，桂樹的葉子沙沙響了幾聲。那個聲音像在說：你站一會兒就知道了。她站了很久，終于動了。走到御書樓前，抬頭看那塊“窮理居敬”的匾額，又是停留，咀嚼著這四個字。

老桂樹不知道她在想什么。但它看見她的肩膀往下松了一點，又看見她蹲下去，伸手碰了一下石縫里長出來的青苔——很輕，像在確認什么東西是真實的。然后她開口了，聲音很輕，像是說給自己聽：“朱熹和陸九淵吵了三天沒吵完的架，王陽明在三百多年后換了一種問法。”

她站起來，跨出御書樓的門檻時，腳落得很穩——“咚”一聲，鞋底碰到了石板，發出了實實在在的聲響。睡蓮在水里微微顫了一下。那聲“咚”順著水面傳過來，像一顆石子落進了它根部的淤泥里。

睡蓮知道，書院從來不給答案。它只是讓人把問題翻來覆去地想——有些人站了一會兒就走了，什么都沒帶走；有些人站了很久，走出去的腳步，踏實了一些。

灰色的身影在書院閉門之前離開了。汽車駛離、拐上馬路的那一刻，睡蓮感覺到了一道回望的目光——那個人帶走的，不是答案，是某種沉下來的東西。