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夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026。
一、疼痛的雙重經(jīng)驗:從生理病癥到生存論生命現(xiàn)象
1.1現(xiàn)象學(xué)視角:疼痛區(qū)別于疾病的生命屬性
疼痛如何定義?面對生命的病痛,疼痛發(fā)源于身體內(nèi)在感知,卻無法完全被肉身所限定,從身體發(fā)出來,卻不屬于身體,會影響到情緒,會觸及內(nèi)在的不安,和來自靈性的難受,這是人性之人神經(jīng)的高敏感特征。疼痛通過神經(jīng)傳導(dǎo)我們的感知,不同的人對疼痛的感知是完全不一樣的,你的痛和我的痛是同一類癥狀,但感知是完全不一樣的。
另外這個世界還有人對痛無感或者說無法體驗疼痛的感覺,比如通過藥物麻痹疼痛,或者天生就是對痛無感。疼痛是多樣的,多層次的,也是多維度的,完整性疼痛是一種多層次多維度的經(jīng)驗構(gòu)成。
“我們掌握了海量關(guān)于疼痛發(fā)生機制的復(fù)雜的、有趣的細節(jié),但對于疼痛經(jīng)驗的本質(zhì)知之甚少。”[1]
疼痛不等于疾病,疼痛是由疾病帶來的一種生命現(xiàn)象。疼痛的現(xiàn)象學(xué)維度并不代替疼痛的生物學(xué)維度。而現(xiàn)象學(xué)維度,就在邀請我們?nèi)绾我钥拷谝蝗朔Q的視角出發(fā)對現(xiàn)象進行純粹的現(xiàn)象學(xué)領(lǐng)會,獨立于生物學(xué)、社會學(xué)等維度來理解。這意味著,我們在思考王羲之的疼痛與書法的關(guān)系,必須進入疼痛哲學(xué)的視角。讓書法成為一個哲學(xué)問題,也是《王羲之的藥》這本書的貢獻之一。
1.2王羲之帖文里的疼痛書寫譜系
夏可君先生在《王羲之的藥》中梳理出各類書法內(nèi)容與疾病相關(guān):關(guān)于“王羲之書寫自己的病痛”比如頭痛、齲痛、心痛、胸痛等;“問候親朋好友的病痛”比如腰痛、痛毒、苦病等;“王羲之及其朋友的服藥帖”比如《服食帖》《賓諸人帖》等;以及“王獻之等后人的藥帖“比如《地黃湯帖》、王志《喉痛帖》等。尤其在《喪亂帖》中,作者反復(fù)寫到“痛”:
喪亂之極,先墓,再離荼毒,追惟酷甚,號慕摧絕,痛貫心肝,痛,當(dāng)奈何奈何!
王羲之以“痛”成為生命的書寫媒介,讓痛來書寫生命自身。
1.3疼痛的生存意義:自我生命經(jīng)驗的重構(gòu)契機
“我們將疼痛理解為一種去人格化的,同時也是再人格化的經(jīng)驗;不僅作為一種剝奪我們的自我的經(jīng)驗,也是一種邀請我們?nèi)ブ匦聵?gòu)造自己的經(jīng)驗。”[2]
面對疼痛,有短暫的、急性的、慢性的,而真正感知到的疼痛都是當(dāng)下正在發(fā)生的,疼痛是一種發(fā)生,疼痛帶來生命秩序的斷裂、日常生存狀態(tài)的失序,那種痛楚,我們無法定義疼痛,但疼痛感是真實的發(fā)生,這是一種原初性的經(jīng)驗。
這個疼痛的位置,是一次生命的打斷,讓我們重新去思考,人在宇宙中的位置,疼痛從本質(zhì)來說是人的身體的現(xiàn)象,身體作為人的內(nèi)在宇宙和外在宇宙是隱秘的又非常嚴格有著一種感知交互結(jié)構(gòu),或者說相似性,這方面的研究,比如在道教的《修真圖》或者西方科學(xué)與宗教的研究已經(jīng)很多了。疼痛的現(xiàn)象學(xué)保持著與世界對話,經(jīng)過自由變更形成對話的現(xiàn)象學(xué)。
我們不研究“疼痛”而是把“疼痛”上升到生存論意義上,如何通過“疼痛”的存在論思考,重新獲得生命的逆轉(zhuǎn),走向一種再生或者說新生。這是來自“技術(shù)—藝術(shù)—道術(shù)”這三者對于靈性生命的邀請。
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二、以書安心:天師道與中醫(yī)視域下痛感的書寫療愈
2.1 王氏天師道的服食、修道與書寫一體觀
瑯琊王氏世代篤信天師道,王羲之祖孫幾代人的名字都帶有“之”這個字,“之”是天師道的符號標記。而王羲之本人也是終身熱衷于服藥、煉丹、修道、他的人生觀與天地宇宙息息相關(guān)。作為書道大家的王羲之以書入道,以道入書更是畢生所求。
重新去思考生命,去體驗性靈,尤其是通過書法,這種被動書寫的書寫良機。是身體與另外一種另在不可見的力量的一次共生力量的創(chuàng)作,在當(dāng)下既成的生命體驗中,我創(chuàng)造了一個世界,此刻的我就是生命與書法重新出生的創(chuàng)造者。
“讓‘痛’成為生命的主體,讓‘痛’自身來‘書寫’”。[3]
2.2 心為神舍:痛感的精神根源與靜心書寫
此刻,我們借用一個古老的概念“造化”來去理解,師法造化,伸張性靈。董其昌“畫家以造化為師,其次以山川為師,其次以古人為師”,造化是此刻來自身體疾病對于藝術(shù)家的呼召或者說召喚。這就是“天地之心”,以病患之痛為師,把病痛作為生命的本源處,切己的生命本源處。此“天地之心”乃是洞穿宇宙之心。
痛的第一性是心感到痛,“五臟所藏:心藏神,肺藏魄,肝藏魂,脾藏意,腎藏志,是謂五臟所藏”(《素問 宣明五氣論》),“心者,五臟六腑之大主也,精神之所舍也。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)?靈樞?邪客》)。人是萬物的尺度,萬物回歸于人,而人就在于“心”,在于去重新發(fā)現(xiàn)一顆“天心”,而書寫是人的生命意志,是生命的氣息在流轉(zhuǎn)。
莊子說“與天為徒”,“天地與我并生,而萬物與我為一”,在藝術(shù)創(chuàng)作的過程,就是天與人的那顆心可以互相感通,我就是天,天就是我,那個天心“自發(fā)自生、自本自根、無所效法”,就是以抓住自己的那個天機之天。
回到自心,向內(nèi)關(guān)照本心,找回內(nèi)心秩序,神不外馳,守護元氣,關(guān)注自己的身體,呼吸,念頭,從病痛中,找回自身的節(jié)奏,保護神氣,點亮神照之功,越是病痛的困擾,越是需要精神凝聚,需要安靜,靜照養(yǎng)性,內(nèi)心光明,活出一個“鏡子心”,讓心敞開,接納天地能量。
2.3 《心經(jīng)》書寫:消解生存苦楚的心靈藥方
當(dāng)個體面對時代危機的,會生發(fā)出一種內(nèi)在精神和靈性的無名的疼痛,當(dāng)這種疼痛襲來,將會導(dǎo)致一種某名的痛苦感知,這種疼痛顯現(xiàn)為,逼著我心疼、頭疼、牙疼、胃疼、乃至失禁等,比如絕癥的疼痛,將帶來生命的絕望痛苦,背后是某名的情緒不安,那種瞬間的疼痛,是高敏感人的生命感知贏獲。
眾生皆苦,那種來自生活與命運的“苦感”,在書道上重寫《心經(jīng)》似乎成了一味心藥,夏可君重新發(fā)現(xiàn)了一顆心的經(jīng)驗:“第二次出生,乃是以自己獨特心靈感知,進入《心經(jīng)》的生命密碼。”[4]此刻,書法不再只是一門藝術(shù),而是成為了靈性之人的生命技術(shù),一種自我救治的“醫(yī)術(shù)”或者說“巫術(shù)”,《說文解字》曰“靈,巫也”。學(xué)界關(guān)于中國醫(yī)藥學(xué)起源的問題,歷來也存在“一種醫(yī)源于巫”的說法。而王羲之在一定意義上,就是通過書法書寫文字與符咒的關(guān)系來形成一種符咒治病術(shù)。
“新的《心經(jīng)》,也是‘新心’的心經(jīng),如果生命有著新的出生——第二次出生,乃是出生于自己的心。出生于《心經(jīng)》的咒語祈愿中,以一顆新心得節(jié)奏,來重塑世界的跳動。”[5]
疾病之位疼痛,不屬于身體,此刻就住在身體里,從中醫(yī)的角度,這是一種邪氣入侵。
這是異在力量,對身體的闖入。
而王羲之的書法體現(xiàn)的是中國文化的生命精神。就是將疼痛建構(gòu)為經(jīng)驗的意向性經(jīng)驗。身體疼痛的知覺還在,但疼痛伴隨著而存在的威脅,那種不安、惶恐、害怕對于書寫者的心靈來說已經(jīng)不構(gòu)成傷害,就是可以安適、自在、安頓、泰然讓之。
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三、生命宇宙技術(shù):書寫作為疏導(dǎo)病痛、逆轉(zhuǎn)生命的內(nèi)在道術(shù)
3.1 書寫疏導(dǎo):“寫” 即 “瀉” 的身體能量釋放
養(yǎng)生,讓我們走向內(nèi)在的生命宇宙技術(shù)。病痛,讓我尋求外在身體的疾病,病痛轉(zhuǎn)化,如何回歸內(nèi)在的生命和諧,轉(zhuǎn)向內(nèi)在生命的頤養(yǎng),而不是外在生命的養(yǎng)護。
生命的醫(yī)治上,王羲之或許更多是在道上,而不是技上,道乃是內(nèi)在生命的疏導(dǎo),寫(上聲xiě)與瀉(去聲 xiè),是從寫到抒發(fā)的一種能量轉(zhuǎn)換,轉(zhuǎn)念是挪移和傾倒,將不適感、病氣,從體內(nèi)排出,通過書寫意志把生命內(nèi)在的力量,進行疏導(dǎo)和平衡。堵在身體的病氣排出去,空出去,單單去抓住當(dāng)下的書寫性的技術(shù)與藝術(shù)的互生的生命活動,活在當(dāng)下。
3.2 庖丁之喻:書寫技藝通往安頓生命的大道
如《庖丁解牛》討論的是生命與技術(shù)之間的關(guān)系。技近乎道,抓住身體的內(nèi)在契機和感受性,這是一種造化之力,來自生命疾病的逆轉(zhuǎn),是生命的第二次轉(zhuǎn)化,這個例外狀態(tài)。通過生命宇宙技術(shù),用心去洞察宇宙之心。
此時,王羲之的手中之筆墨,猶如庖丁解牛,手中的刀一樣,有了新的生命力。
人的性命就像一把刀,生命遇到的病患就是待解的牛的關(guān)節(jié),其實整個人生不就可以比喻成是一個屠宰場嗎?人生就是一個不斷解牛的過程,在人生這個屠宰場里,如何更好的保護好這把刀,就是人的性命。
“生命,不只有一次的死;生命,還需要第二次的活。”[6]
王羲之通過各種書法去寫藥帖,就是把一種醫(yī)治的能量,醫(yī)治的靈性,給召喚出來。這是對肉身生命之外的第二次出生,是生命能量的轉(zhuǎn)換,更是養(yǎng)性。背后看不見的靈性在決定看得見的疾病。就是生命需要與書法的真理性關(guān)聯(lián)起來。
3.3 書法三重維度:養(yǎng)生技術(shù)、審美藝術(shù)、生命道術(shù)
“書法并不僅僅是一門藝術(shù),也并不僅僅是作為個體化的藝術(shù)活動,而且體現(xiàn)為'技術(shù)—藝術(shù)—道術(shù)’之間的三重張力關(guān)系”,“不僅僅是文字與圖像,而且是廣義的圖紋,一種道教的圖符。這就不僅僅體現(xiàn)修養(yǎng)的功夫,而且必須走向更徹底的養(yǎng)生術(shù)和還丹術(shù),走向生命宇宙技術(shù)”。[7]
書法真理性的內(nèi)涵在于,書法要走向一個完整的生命轉(zhuǎn)化過程,要讓個體生命的表達進入天道的感通,進入元素的宇宙感通,“從一個社會化的技術(shù)復(fù)制主體,到個體化的藝術(shù)主體,再到成為宇宙技術(shù)的主體,這個轉(zhuǎn)化的過程體現(xiàn)了技術(shù)—藝術(shù)—道術(shù)的合一”[8],當(dāng)然這里還包含了可以走向醫(yī)治的醫(yī)術(shù),這我們可以看成屬于技術(shù)層面。
人是一個需要不斷學(xué)習(xí)醫(yī)治生命的過程。通過性靈之意與天地之心共感,把書法之為媒介,既是養(yǎng)生也是醫(yī)治。書法成為救命的醫(yī)治的良藥。
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四、符篆與煉丹:藥帖書寫作為煉制生命丹藥的靈性技術(shù)
4.1 道教符箓:文字承載靈性療愈能量的傳統(tǒng)
這個書法,有著靈性能量的運行,一種神性書寫,既是書法,也是神性的祈禱,猶如道家內(nèi)丹的符篆。疾病是人的例外狀態(tài),從日常狀態(tài)之中抽離出來,是如何通過技術(shù)重新獲得一種“真人”的生命狀態(tài)?就像海德格爾對于生命被打斷狀態(tài)下人的特殊生命狀態(tài)時所用的“此在”這個概念,而舍勒更是將疼痛解釋為“微縮的死亡”。王羲之面對生命與時間的有限性,也面對書法方寸之間的有限性,”夫紙者陣也“(《創(chuàng)臨章第一》),把書法變成了陣法,走向了另外一種生命境界”此乃妙中增妙,新中更新“(《視形章第三》),通過書法的書寫性改變了作為書寫者的疼痛經(jīng)驗。
痛苦性打破了日常的鈍感,也是心神感知,容易靈在顯現(xiàn)的時刻,而書寫性的發(fā)生在書法技術(shù)與書法藝術(shù)的過程中將自我與世界的關(guān)系重新建構(gòu)。無人能夠代替你的疼痛,也無法分享你的疼痛,即使你能準確的表達和描述,病患的生命狀態(tài)是最自然的狀態(tài)。然而通過書法書寫,一方面是生命個體的自由寫字,是“寫氣”,書寫胸中逸氣,個體的生命表達;另一方面書寫作品更是面向群體,公共領(lǐng)域的品鑒、閱讀、學(xué)習(xí)、模仿等。
4.2 藥帖書寫:以筆墨煉養(yǎng)生命元氣的煉丹實踐
對于王羲之個人的病患以及百病纏身的晚年來說,他的文字與書寫更像是一種煉丹術(shù),希望通過文字與書寫,以書法為藥,通過書法借助道教符箓的書寫靈性,把書法上升為藥物,來錘煉一種丹藥,讓書寫的靈性內(nèi)住。
既是“書寫”也是“疏寫”,這是靈性與心力的借力,書法之為技術(shù)-藝術(shù)-道術(shù)的游戲,是一種靈性疏導(dǎo)的書寫,通過書寫重新讓心神回到臟腑,重新激活生命內(nèi)在器官的五臟六腑與宇宙的整體感知,讓生命的逆覺感知發(fā)生,生命的感知重啟,讓人對救治生出一種盼望,可以治療疾病,延年益壽,所謂人書俱老,本質(zhì)上是生命的重活,同時也是一種來自個體生命的原創(chuàng)性藝術(shù)表達。
“但有限的生命必須表達出生死的唯一性,且必須超越此有限性,與無限性發(fā)生共感。書法的書寫提供了反思這一當(dāng)代問題的一個路徑”[9],通過書法我們?nèi)ブ匦滤伎忌c真理性的關(guān)系,書法是靈媒和通道,通過書法去面對生命中的關(guān)鍵時機,讓生命進入書法、讓書法重新激起當(dāng)下生命力的技術(shù)與藝術(shù)的內(nèi)在轉(zhuǎn)換,讓書法進入生命哲學(xué)的思考維度。從而藝術(shù)家成為自己作品的一部分。這是真正的道術(shù)。
“書法的呼吸練習(xí),五石散的毒藥服用,道教符箓的丹藥作用,都是試圖重建內(nèi)在性的宇宙感通,讓生物性的感知深入五臟六腑的宇宙記憶中。中國畫家要進入自己的作品中,乃是要把人為產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為生命之物,同時也把生命之物轉(zhuǎn)化為可復(fù)制之物,這也是生物繁殖與技術(shù)復(fù)制的對應(yīng)。”[10]
4.3 書寫的再生價值:個體病痛抒發(fā)與普遍生命參照
在生命病患之中的書寫,王羲之書寫藥貼,是重復(fù)文字的書寫,但書法之為藝術(shù)已經(jīng)發(fā)生了生命轉(zhuǎn)化,“把外在文字的可用性與藝術(shù)書寫的無用性,通過技術(shù)的復(fù)制與生命的再生,在相似性的游戲與感通中連接起來”[11]
書法家書寫藥貼,讓書法與文字轉(zhuǎn)化成丹藥,轉(zhuǎn)化成“靈丹妙藥”,對于書道家(區(qū)別于書法家)來說,對秉持書道的魏晉士人而言,療愈肉身病痛的良方并非外物丹藥,而是書寫本身,這是來自書道家的神圣祈禱。通過寫書法來疏導(dǎo)身體性的病痛。
“書法的真理性要求漢字書法書寫的人為工具必須轉(zhuǎn)換為生命技術(shù)的藥物制作,讓文字成為丹藥,即藝術(shù)家要在書寫活動中,把個體生命的病痛與哀慟時刻徹底表達出來。而一旦表達出來,文字與書法就需要被轉(zhuǎn)換,不能僅僅是發(fā)泄(“寫”即“泄”),還必須讓生命得到凈化,重獲審美的節(jié)奏,乃至于激活可再生性的能量,并能夠被后世者模擬,才可能進入相似性的普遍可再生游戲”[12]
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五、疼痛與重生:魏晉書道與基督受難的生命救贖比較
5.1 共通邏輯:疼痛作為有限生命通往新生的中介
人人都有疼痛的感受,如果對疼無感,會不會走向一種麻木?對疼痛無感的人,那么宗教將有何意義?因為對疼痛無感,或許真就不需要救贖了。當(dāng)然,有時候?qū)μ鄣拟g感會構(gòu)成一種保護,就像進行手術(shù)中的人就需要通過麻藥麻痹疼痛,讓身體對疼無感,否則手續(xù)將無法繼續(xù),然而對于生命,對于有靈性生命的人來說,如果對生命無感,或者說疼痛的感受冷血,到底是好還是壞?
戰(zhàn)場上的殺戮,如果冷血將會成為勇敢的殺敵將領(lǐng),然而,如果真的對疼痛無感,殺伐果斷、戰(zhàn)爭不斷,殺戮不斷,生命的意義又何在?一將功成萬骨枯,個體生命有邊界,而生命的意義是無界的。
面對書道中的個體生命,在短暫的病痛的即興書寫中,生命如何可能?與當(dāng)下的境況相呼應(yīng),在心念覺感的發(fā)生中,形成即興的靈魂空間。病痛中的書寫,是一次性的,偶發(fā)性的,伴隨著獨有的生命氣息,事后未必還能夠做出類似的書寫性效果,所感之所感發(fā)和迅疾書寫,都是一次性的書寫,是有著治愈功效的書寫,在方寸之間,一個字、一個圖像、一個運作的勢態(tài),與生命的內(nèi)在氣息、節(jié)奏與個體心神微妙共振。
生命本身也是短暫的,通過書法如何打開生命的內(nèi)在靈魂空間,進入生命的余在書寫轉(zhuǎn)化?
王羲之所在的魏晉南北朝時期,成年人面對生命時間的短暫,這來自吃丹藥的時尚以及戰(zhàn)爭殺戮帶來的生命中斷,所以活得更久,或者說再次活出生機,尋找生命的轉(zhuǎn)化存活成了更為急迫的內(nèi)在驅(qū)動。
疼痛的藝術(shù),以身體為靈媒,去重構(gòu)生命技術(shù)與藝術(shù)的內(nèi)在轉(zhuǎn)化,重新發(fā)生,或者說出生,也就是身體的救贖。
5.2 路徑差異:道家內(nèi)在自救書寫與基督教外在神圣獻祭
以王羲之為代表的道家依靠自我書寫的真理性,激發(fā)內(nèi)在感知,疏導(dǎo)內(nèi)在元氣自救;而基督教面對疼痛與拯救,確是依靠神圣獻祭,交托給一個虛在的神明,從神而來完成生命的救贖,二者生死觀、身體觀,在轉(zhuǎn)化的道路上完全不同,卻共同可以走向一種生命的重新出生或者說生命逆覺。
這將促使我們必須成為新的思考主體,進入“元生命”的思考。
身體疼痛的藝術(shù),可以轉(zhuǎn)化生命的能量,我們在圣經(jīng)關(guān)鍵人物,有著生命絕對性與唯一性的神圣中介耶穌的受難,看到身體疼痛的神圣藝術(shù)的生命轉(zhuǎn)化。作為人的耶穌被定罪、被鞭打的血肉模糊、被戴上荊棘做的王冠,鮮血涌流,在身體承受著巨大的外在疼痛與內(nèi)在痛苦,直至被釘上十字架,掛起來,這個巨大的痛苦一直在進行,鮮血一直在流,然而生命的逆轉(zhuǎn)就是在這個巨大的,來自靈與肉的雙重疼痛中完成了生命的真正的救贖發(fā)生,以血潔凈“罪”,這個血,可以轉(zhuǎn)化為“墨”,可以轉(zhuǎn)化為生命救贖與新生的能量轉(zhuǎn)化。
這整個過程我們可以看成是一場來自行為藝術(shù)的生命救贖在發(fā)生,是新生命的發(fā)生。以及身體疼痛的圖像藝術(shù)裹尸布,耶穌來自靈性生命轉(zhuǎn)化的創(chuàng)作。
耶穌之為身體疼痛的受難,如果看成是一個藝術(shù)事件,一個行為藝術(shù),做的是死和生的同時性在發(fā)生,是生與死的共在,藝術(shù)的真理性在發(fā)生。
5.3兩種救贖道路:從書寫煉丹到圣餐儀式的時間性差異
而耶穌這種受難,形成了圣餐儀式在不斷地被信徒重復(fù),在基督教徒的圣餐里,就是吃無酵餅和喝杯中的葡萄酒,作為象征圣靈位格的神的身體和寶血,來潔凈生命、救治生命,無論是身體還是靈魂,從而轉(zhuǎn)化出一個個體生命的重生或新生。在圣餐的儀式之中,信徒的“吃”的真理性在發(fā)生。
神圣的破碎與疼痛,在時間上延展,建構(gòu)為現(xiàn)在、過去、將來三種時間模態(tài)的當(dāng)下化的綜合性顯現(xiàn),此刻,有“罪性”的信靠者不感到疼痛,是因為人的疼痛已經(jīng)被不需要承受疼痛的神圣者獻祭出自己的性命來代替承受,疼痛的隱性存在被經(jīng)驗為顯性的儀式,此刻的疼痛不是用來回憶的,而是在發(fā)生,從人格化到“神格化”的轉(zhuǎn)化,從而實現(xiàn)與“罪性”的隔絕,把末日審判的未來場域,轉(zhuǎn)移到當(dāng)下場域,并被經(jīng)驗與轉(zhuǎn)化,這個是因信稱義的生命經(jīng)驗,一個神圣的時間性場域。
這是從文字與書法書寫的重復(fù)性,走向“生命的修真術(shù)”;到尋求內(nèi)在生命轉(zhuǎn)化與通過信仰儀式的圣餐,重復(fù)獻祭的時間性生命轉(zhuǎn)化,走向圣靈生命的新生。
注釋:
[1]索利烏斯·吉尼薩斯,《疼痛現(xiàn)象學(xué)》, 尹汛文譯,東方出版中心,2025,第3頁。
[2]索利烏斯·吉尼薩斯,《疼痛現(xiàn)象學(xué)》, 尹汛文譯,東方出版中心,2025,第52頁。
[3]夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026年,第8頁。
[4]夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026年,第278頁。
[5]夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026年,第274頁。
[6]夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026年,第13頁。
[7]夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026年,第253~p254頁。
[8]夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026年,第255頁。
[9]夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026年,第148頁。
[10]夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026年,第148頁。
[11]夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026年,第151頁。
[12]夏可君,《王羲之的藥》,廣西師范大學(xué)出版社,2026年,第152頁。
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