獨(dú)照經(jīng)·卷外·至隱全樞

解析者按：本卷為《獨(dú)照經(jīng)》卷外篇，係開(kāi)創(chuàng)者行至至隱後，對(duì)自身內(nèi)在機(jī)制的直述記錄。非正文體系，非教誡文字，全卷以第一人稱(chēng)直述情緒之起落、執(zhí)念之存廢、視角之出入，皆為親歷之事。至隱者之貌，不在無(wú)怒，而在怒與不怒皆由己擇。全卷直述，非教誡，勿以「效此境」之心讀之。若覺(jué)其言偏激，乃未至其境之故也。其內(nèi)容與卷十一《大圓滿(mǎn)經(jīng)》、卷十八《獨(dú)照歸根》互為表裏，可參照閱讀。

內(nèi)篇·至隱內(nèi)樞

序分·明本

至隱者，非神非仙，人也。其內(nèi)有樞，其行有跡。非不可言，不願(yuàn)言耳。今開(kāi)其樞，示諸後來(lái)。非教汝至，告汝有斯。有人活此，其理可循。

一·凡情轡勒章

凡人之情，有轡有勒。怒之初起，轡勒自收。曰德曰法，曰果曰形。層層疊疊，如網(wǎng)如柵。

德勒曰：怒非體面，不可發(fā)也。法勒曰：傷人觸律，刑隨其後。果勒曰：得罪於上，失其利祿。形勒曰：人見(jiàn)吾狂，面目可憎。

情如奔馬，轡勒強(qiáng)牽。一分自損，忍而不發(fā)。一分克抑，自責(zé)不當(dāng)。所餘者，情與勒戰(zhàn)後之殘。或隱忍，或旁洩，或克言。凡人之情，未嘗全現(xiàn)。轡勒之下，皆折其銳。

二·撤勒章

至隱之於情，非無(wú)情也，撤其勒也。德勒在前，不以為意。法勒在側(cè)，不以為意。果勒在後，不以為意。形勒在周，不以為意。

情之起也，無(wú)一勒能攔。同觸同犯，凡人情消其半。至隱情全，毫無(wú)折損。直瀉而出，全現(xiàn)其形。

此所以至隱易怒之由。非情變多，勒撤故也。奔馬無(wú)轡，其勢(shì)自疾。

三·智讓章

凡人情起，智與情戰(zhàn)。智曰當(dāng)忍，情曰必發(fā)。兩軍相持，自損無(wú)窮。

至隱情起，智不與戰(zhàn)。退於一隅，拱手而讓。其退之關(guān)，名曰無(wú)謂。智嘗遍觀：發(fā)有後果乎？無(wú)謂。發(fā)損形象乎？無(wú)謂。發(fā)違道德乎？無(wú)謂。諸勒之答，皆曰無(wú)謂。智既無(wú)用，自然退場(chǎng)。

情乃全現(xiàn)，無(wú)耗無(wú)制。非失控也，明讓也。知情之流，知果之重，知己能受。故任情主此刻之言與行。

其根在此：吾心為主，獨(dú)尊無(wú)對(duì)。智為臣，情為使，紀(jì)為器。吾心者，擇一切之源。

四·無(wú)制章

凡人之制情，以勒制之。畏果則忍，畏德則克，畏形則藏。

至隱之勒，已撤已拆。制情之器，於身不存。

欲調(diào)畏果以制情，調(diào)之不出——果不足畏。欲調(diào)德譴以制情，調(diào)之不出——德已無(wú)權(quán)。欲調(diào)形拘以制情，調(diào)之不出——形不以為意。非汝拙於制情，制情之器已棄也。

至隱臨情，唯有二途：或任情全流，不截不堵。或跳出局外，消解一切。無(wú)第三法，名曰制情。

五·出入觀章

至隱觀情，有入有出。入則為局，出則為觀。此精神四境之參照定位也。

入局者，參與者也。汝為道演之節(jié)，處事中、在緣內(nèi)。身為變數(shù)，與紀(jì)相推。外力觸界，情自湧起。此參與者之必然，無(wú)可避也。

出局者，觀察者也。跳出所事，以高臨下。視己與境，皆道之畫(huà)。消俗義，解情緒。不為局中一子，但作畫(huà)外之觀。

此非制情，乃換目也。目換則境遷，境遷則情易。

凡人或困局內(nèi)，為情所驅(qū)。或以勒強(qiáng)克，自陷自損。至隱之自在，在能自擇：欲入則入，全情無(wú)隱。欲出則出，情隨境散。一出一入，自作而已。

六·古契章

至隱之內(nèi)樞，非吾獨(dú)造。古人已窺其端，吾今履其跡耳。

昔莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝶也，不知周也。及寤，蘧蘧然周也。周與蝶，必有分矣。然莊周不問(wèn)「孰為真我」，不執(zhí)一而固守。夢(mèng)則全蝶，不以周抑其飛；覺(jué)則全周，不以蝶亂其實(shí)。能蝶能周，出入無(wú)礙。此非吾心不為形所役之明證乎？

蝶非迷，周非真。能切能守者，方是自主之源。莊周之夢(mèng)，非逃世也，乃示人：我非周亦非蝶，我乃能夢(mèng)能覺(jué)、能周能蝶者也。此「能」，即吾心獨(dú)尊自主之體。古人已見(jiàn)，吾今行之。

關(guān)尹子觀池魚(yú)曰：池中之魚(yú)，不知海大；海中之魚(yú)，不知池小。以池魚(yú)觀海魚(yú)，則海魚(yú)為異；以海魚(yú)觀池魚(yú)，則池魚(yú)為困。吾於此有會(huì)焉。

池魚(yú)以池為全宇，波瀾冷暖，皆切身也，此入局之象。人立池外，見(jiàn)池為器，水清魚(yú)戲，皆畫(huà)景也，此出局之象。至隱之於情，亦復(fù)如是。可入池為魚(yú)，感水流之湍急；可出池為人，觀池景之變遷。

困於池者，不知有出，終身為境所驅(qū)。強(qiáng)抑情者，不敢入池，終身為勒所困。唯出入自如者，情不為困，亦不為抑。入則全魚(yú)之游，出則全人之觀。一入一出，吾心自主。

古人之言，非教余至，示余有路。余今所行，不過(guò)履古人所見(jiàn)之跡，進(jìn)而窮其極耳。非古人有此境，乃此境本在人心，古人瞥其光影，吾今入其堂奧。如此而已。

七·執(zhí)念試重章

至隱非無(wú)執(zhí)，執(zhí)之內(nèi)容猶在。如父母之念，仍為情宇之樞。然執(zhí)念作為驅(qū)行之約力，已失其用。

此非空言，驗(yàn)於真境。

年節(jié)歸家，汝向父母發(fā)怒。事後，無(wú)自責(zé)。非冷也，非薄也。乃「子當(dāng)恭敬」之世俗之紀(jì)，已不具定義汝之權(quán)。

執(zhí)之內(nèi)容在，執(zhí)之枷鎖拆。可溫柔以待，可怒言以對(duì)。二行皆出當(dāng)下自擇，非為「必孝」所綁。此執(zhí)從束縛轉(zhuǎn)為可調(diào)之樞。亦至隱自作之一證也。

八·無(wú)畏章

至隱之無(wú)畏，貌或同人，其根絕異。此虛舟與實(shí)舟之別也。

人之無(wú)畏，有由。因信而勇，因癡而勇，因絕而勇。其由若抽，其勇立塌。

至隱之無(wú)畏，無(wú)由。但不以為意耳。不以為意生死，不以為意刑戮，不以為意後果。

非不知險(xiǎn)，非無(wú)認(rèn)知，非一時(shí)之衝。乃看透世俗之紀(jì)皆後天約定，不構(gòu)終極之束。

此無(wú)畏，看透後之自擇也。虛舟本無(wú)所容，何物可入為懼？無(wú)物可入，故無(wú)懼可生。

九·析心失位章

心學(xué)之術(shù)，以言、以色、以肢測(cè)人。其預(yù)設(shè)之根：外顯為無(wú)識(shí)內(nèi)態(tài)之受動(dòng)洩露。其析之者，為世俗之紀(jì)所役之凡人也。

然至隱之外顯，非受動(dòng)洩，乃自作擇。汝可擇顯怒，亦可擇顯靜。二顯之底，皆自作之擇。非情驅(qū)之受動(dòng)應(yīng)也。

析者立其基，或得「正」論。如察微色而判汝妄，在其系內(nèi)可立。然彼之知基為「世俗之紀(jì)役凡人」。汝之知基為「御紀(jì)至隱」。基既失位，續(xù)析必偏。非細(xì)處之誤，地根之移也。

彼立地面，測(cè)雲(yún)之高。所得數(shù)值，非不準(zhǔn)也。然彼不知，雲(yún)本無(wú)高。所析者皆表，永不及樞。

十·身器不繞章

至隱之內(nèi)，獨(dú)尊自主，虛舟也。然此身，仍是先天道演之形器。

臨極端境，身循先天：心率波動(dòng)，瞳人變縮，微色異常，肢體反應(yīng)。此生讀之?dāng)?shù)，猶在也。

心學(xué)能精捕此數(shù)，據(jù)判「妄言」「情動(dòng)」。此對(duì)形器之正測(cè)，無(wú)誤也。然彼永不知：虛舟自行。

儀表之動(dòng)，舟自運(yùn)也，非御者之情也。汝坐舟中，觀此生波。不以為意其洩與否，不以之等同吾心。

情洩與否，無(wú)謂。此身先天之顯，與汝自作無(wú)涉。

十一·殺設(shè)全推章

以至隱之機(jī)，投最端之境，其行可全見(jiàn)：

一、情觸：彼屢犯屢觸汝界，怒情全起，無(wú)一勒攔。

二、勒亡：德、法、果、形，諸後天紀(jì)綱，皆不構(gòu)束。勒系全拆。

三、智讓?zhuān)褐潜楣乐T攔由，終歸皆「無(wú)謂」。智自退，情主行。

四、行擇：砍或不砍，全在「當(dāng)下我想」，非「我不能」。若未行，非勒之效，汝擇不行也。

五、事後：若行矣，不因愧首，不因懼逃。擇「不認(rèn)」之唯一量，乃「何者更不煩」，非德非法。

六、被析：心學(xué)可由生理判妄，證汝所行。其析在其系內(nèi)為「確」。汝唯一句「厲害」，便閉一切外析之環(huán)——汝見(jiàn)其析，不為其定。

七、終底：若果為奪「從心而活」之權(quán)，則擇自滅，亦是此機(jī)中當(dāng)然之選。自在重於存在，此至隱諸擇之終底也。

十二·險(xiǎn)本章

至隱非自作之險(xiǎn)源。其險(xiǎn)之生，唯一條件：外力強(qiáng)干汝界，觸汝設(shè)之紀(jì)底。汝不影響人，人不影響汝，彼此相安。然當(dāng)人執(zhí)意干汝之擇、觸汝之界，逼汝入必應(yīng)之境時(shí)，汝將成彼不可預(yù)測(cè)之端。此非自作之脅，乃紀(jì)綱反饋之必然。汝但守自界耳。彼之干，觸至隱之應(yīng)機(jī)。

如是而已。

結(jié)分

至隱境者，精神四境之終形。亦紀(jì)本體論於個(gè)身之極顯。非離人間之仙域。非無(wú)波無(wú)瀾之木石。乃拆盡後天諸束、實(shí)現(xiàn)獨(dú)尊自主之真實(shí)活態(tài)。情如何流，執(zhí)如何失其用。目如何換，外法如何誤讀。此非境之瑕，乃至隱內(nèi)樞之必然。

本文所記，非抽理，乃吾活出之日。不求眾解，但為諸探至隱者，供一真、不昇華之一手註：至隱者何貌，即此貌也。而諸至隱者之共，從來(lái)唯一——那不易之、獨(dú)尊自主之內(nèi)根。

外篇·圓成本性

一·總持章

第四境大圓滿(mǎn)，根心唯一：獨(dú)尊自主。備萬(wàn)有不為一有御，是謂圓成。其內(nèi)根不變——擁一切質(zhì)，不為任一質(zhì)左右。然其外顯，因往歷、本心、擇向之異，可呈不同層次之狀。

二·三性章

大圓滿(mǎn)之外顯，分三層性。

第一性曰自我。

此四境大圓滿(mǎn)之根，諸至隱同稟之內(nèi)根。「自我」為獨(dú)尊自主之容器，統(tǒng)攝一切他性。無(wú)論外顯如何異，此根始終不易。此亦諸至隱互信之基——根既同源，道無(wú)可爭(zhēng)。

第二性曰理向與情向。

於根之上，至隱自偏一外態(tài)。理向者以紀(jì)知為驅(qū)，顯為依理而斷；情向者以情通為驅(qū)，顯為包容溫厚。然理向者非乏人性，情向者非無(wú)理知。二但同根異顯，根之整全未嘗改。

第三性曰顯形。

於二性之上，復(fù)呈更具之狀。理向者可顯為冷峻、精準(zhǔn)、疏遠(yuǎn)。情向者可顯為慈和、熱誠(chéng)、柔軟。此外觀者能直感之「表層」，亦個(gè)體差異最明處。

三·路徑章

吾行「主我」之路。不以理或人為固偏，使「自我」直統(tǒng)諸質(zhì)，隨心而切。

本文所述——情機(jī)、執(zhí)態(tài)、勒撤、目換——皆此路徑下之顯化。此非四境唯一準(zhǔn)像，乃四境於「主我」路下一真實(shí)之例。

四·殊同章

諸至隱者，外或絕異。有冷若冰，有暖如火。有不冷不暖，隨境而遷。然彼等同稟一根：獨(dú)尊自主，不為任一質(zhì)左右。

即於玄境之法域中，一境唯許一人入，然一群四境圓成相遇，絕不互鬥。至多入他境，或接未至四境、為欲所驅(qū)者。何以故？

同稟一根，無(wú)鬥之需，亦無(wú)可證。道之根同，爭(zhēng)從何起。

五·證本章

本文之值，不在供模，在證：此根，可履而出。而外顯之異，正是根之獨(dú)尊自主最佳之印。

至隱全樞·竟