辛棄疾是一個英雄人物,有經世濟民之才,有決勝千里之能,但他又是一個被閑置的人物,其抱負不得施展。
以詩詞、文人之道名傳后世,在某種意義上對他個人是一種悲劇。
文章憎命達吧,阻礙、患難多了就容易讓人“感時花濺淚,恨別鳥驚心”,思緒、情懷必須找個宣泄。
從屈原到杜甫到辛棄疾,都是如此。
在辛棄疾晚年的一次端午節,他寫了一首名為《重午日戲書》的詩,這可能是他一生最通透的一首詩,讓人百讀不厭,四句可封神!
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青山吞吐古今月,綠樹低昂朝暮風。萬事有為應有盡,此身無我自無窮。
哪怕以辛棄疾之才華,也要在自己過了天命之年后才能悟道,了悟天地宇宙的真諦,對人生有深沉的認識,當然也是對自己的一種撫慰、和解。
這首詩前面兩句首先就拿青山與月亮對照,這讓我想到《三國》開篇楊慎的《臨江仙》詞,“滾滾長江東逝水,浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空。青山依舊在,幾度夕陽紅。白發漁樵江渚上,慣看秋月春風。一壺濁酒喜相逢。古今多少事,都付笑談中。”
今人不見古時月,今月曾經照古人。青山靜靜矗立,見證了從古到今的月亮升起又落下;綠樹隨風搖擺,在朝陽和落日之間感受著風的來去。這第一句就是提及時間的本質。
人生如逆旅,時間是百代的過客。子在川上曰,逝者如斯夫,不舍晝夜。歲月不居,時光如梭,變化是永恒的。
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而到了后面兩句,是講世間萬事萬物,物質有成住壞空,只要有所形跡,就必然會有終結的一天。只有當人放下對“自我”的執著,超越個體的小我,才能融入宇宙的永恒,體會到真正的無窮無盡。
如果說第一句是客觀,那第二句就是主觀了。
英雄暮年,盡管壯心不已,但對于人生的認識自然跟年輕時候不一樣了。
塵歸塵土歸土。身體如借,終究有還回去的那天,人有生必有死,這是自然規律。而每個人的自我意識——“我”也是如此。
那么,如何才能恒久、生生不息呢?就是把一個“我”字融入到天地宇宙之中,這也契合了我們傳統文化中“天人合一”的文化理念。
人是環境的一部分,人最怕就算自高自大,把自己看得太重要,這樣就會畫地為牢,執迷于物質欲望,坐井觀天,稀里糊涂過一輩子。
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想一想魯智深圓寂時候就是殺死了后天的那個自我意識,心不死則道不生,世間萬物若刻意強求、執著于人為的“有為”,終究會走向窮盡與衰敗;反之若能放下私心與執念,達到順應自然的“無我”境界,生命與精神便能與天地融為一體,獲得真正的無窮與永恒。
辛棄疾這首詩的主旨就算說凡是有為造作的東西,都有生有滅;只有達到“無我”的境界,才能擺脫生滅的局限,與大道合一。
老方說人生在世欲求此身無窮,唯有忘我、與物同化而已。
我們的精神內耗,是是非非,恩恩怨怨,喜怒哀樂,悲歡離合等等一切都是源于自我——吾所以有大患者,為吾有身也;及吾無身,有何患?
白居易晚年也寫過一句詩,“此身何足戀,萬劫煩惱根;此身何足厭,一聚虛空塵。”都是體現了詩人對人生真諦的感悟。
長恨此身非我有,何時忘卻營營。總而言之我們活著就是修行,而修到高境界就是超越自我,追求無我,這也是唯一脫離苦海、達成智慧光明的途徑。
百年隨手過,萬事轉頭空。希望這篇文章可以幫你早一點覺悟。
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