編者按:
四川,擁有悠久的歷史文化傳統和深厚的歷史文化底蘊,在這片熾熱的土地上,一代代四川人篳路藍縷、艱辛創業,矢志不移、開拓創新,接續書寫著輝煌燦爛的壯麗史詩。江山之雄、文物之盛,人才輩出、文脈昌盛,在今天,依然是推動和鼓舞我們勇毅前行的寶貴文化財富和磅礴精神動能。
為更好地踐行習近平文化思想,充分發揮“存史、育人資政”職能,四川省地方志工作辦公室組織編寫《巴蜀歷史文化十講》,旨在全面、系統、深入地傳播與普及巴蜀歷史文化,多角度呈現巴蜀 4000 余年的豐厚歷史與燦爛文化,熱情謳歌四川人民開放開明的博大胸懷、堅韌不拔的奮爭意志和披荊斬棘的創造精神,以期從歷史文化的浩瀚空間獲取綿延之力量和不竭之營養。我們將陸續發布本書的精彩章節,以饗讀者。
《巴蜀歷史文化十講》
第三講 篳路藍縷(八)
袍哥江湖
有人奏 :請飭嚴拏會匪,以靖地方一折,據稱各處會匪名目甚多,有興中、安清、道友、袍哥、天地哥弟、三合、三點、大刀、小刀等名目,潛匿各省,而營伍廢弛,兵弁或有入會者,捕役卯冊,匪徒亦有含混掛名者。
——《清實錄》
“袍哥人家,絕不拉稀擺帶。”
這里所說的“袍哥”,是對產生于清朝中期的民間幫會組織——哥老會在長江上游,尤其是巴蜀一帶的稱呼 ;哥老會雖在全國各地都有組織,但又以四川數量最多、力量最大。
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袍哥《開山令》(圖源:澎湃新聞)
袍哥組織主要活躍在川渝以及云貴地區,起源和發展于清,泛濫和鼎盛于民國時期。作為近現代四川重要的民間結社組織,袍哥與幫、洪門等民間幫會組織齊名;一般認為,袍哥其名,乃效劉關張結義之法,取共賦同袍之意。
袍哥是封建社會末期特定時代的社會化產物,也曾經在歷史上發揮過一定的積極作用。清中晚期以來發生在四川的一系列農民起義,
如咸豐年間的“李藍起義”及嘉慶年間的“白蓮教起義”,袍哥組織都曾參與其間,有的還成為主力和首領。清末,四川保路運動爆發后,在同盟會的領導下,各地眾多袍哥組織積極配合,并作為骨干力量加入“保路同志軍”,參與發動了席卷全川、聲勢浩大的反清武裝起義,成為推翻清朝在四川統治的生力軍之一。
四川的袍哥組織,帶有濃厚的江湖幫派性質,分為清水和渾水兩種,并逐漸形成了獨特的袍哥文化。袍哥組織以所謂的“講豪俠、重義氣”相號召,以傳統禮教的“五倫八德”為信條,有著嚴密的內部組織和等級秩序。袍哥首領稱為“舵把子”,副首領稱“三爺”;聯絡的聚點,最初叫“山頭”“香堂”,隨著參加的會眾日益增多,又改為“碼頭”“公口”,再細分“仁、義、禮、智、信”等堂口,分別吸引不同性質和階層的人士參加。在長期發展過程中,還形成了鮮明的語言文化,有一套內部使用的“切口”(即隱語,俗稱黑話),如“臊皮”(傷了面子)、“天棒”(無法無天的人)、“關火”(能起決定作用)、“打平伙”(共同分攤伙食錢)、“吃欺頭”(撿便宜)等,對今天川渝地區方言詞匯的形成都有很大的影響。
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袍哥的自創文字,“忠心義氣”、“反清復明”(圖源:《袍哥:1940 年代川西鄉村的暴力與秩序》)
民國時期,袍哥組織在四川影響巨大,社會基礎廣泛,參與袍哥的人不僅有社會底層的農民、苦工、小商業者等三教九流人員,還有知識分子、軍隊人士、政府官員,與地方軍、政、文、商界都有密切聯系,直接影響著川內諸多地區的經濟社會各方面發展,其人數之多、勢力之大,為同時期全國各地所少見。抗戰爆發后,袍哥勢力進一步發展,高峰期時“在四川,幾乎有三分之二的人是‘在漢’(加入袍哥)的”,“碼頭”“公口”遍及全省城鄉各處。
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20世紀30年代到40年代的川西平原,幾乎所有的鄉長、保甲長都是袍哥的成員(圖源:《袍哥:1940 年代川西鄉村的暴力與秩序》)
對于特定時代背景下存在的這種地方性幫派力量,當時的國民政府曾在抗戰時期兩次下令予以解散。中國共產黨為了團結一切可以團結的對象,曾對袍哥組織進行教育、爭取和改造。1949 年中華人民共和國成立后,袍哥組織失去其存在的社會基礎,消失在歷史的深處。
(未完待續)
來源:四川省地方志工作辦公室
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